Heidegger : la question de l'Être, l'usure de la nature et la sérénité

L'émerveillement comme origine de la philosophie

Les Grecs anciens savaient, tout comme Heidegger, que la philosophie est née de l'émerveillement. Nous nous demandons pourquoi les choses existent. Heidegger a été surpris par le fait que les choses existent plutôt que rien. Qu'est-ce qui fait que les choses sont ? C'est la question de l'Être.

La question de l'Être face au néant

Certaines personnes disent que la raison d'être est Dieu, mais nous devrions nous demander : Qui est Dieu ? ou Qui a créé Dieu ? Heidegger dit que lorsque nous sommes étonnés par l'« avoir », c'est comme si nous n'avions rien. Notre relation quotidienne avec les choses consiste à « les avoir » (par exemple, s'il pleut, je cherche un parapluie) ; mais quand je n'ai pas les choses qui m'ont surpris, je m'arrête, je ne fais rien d'autre.

Dans ma relation quotidienne avec les choses, je suis un sujet actif et les choses sont comme le prédicat, un objet à ma disposition, elles sont passives. Au moment de la demande, il n'est pas si clair que mon rôle soit actif, mais il s'agit plutôt d'un rôle de réception.

Philosophie, science et contemplation

La philosophie n'a rien à voir avec la science car, face à un événement merveilleux de la nature, vous devenez un être actif expérimenté pour apprendre ses secrets. Nous tourmentons la nature pour répondre à notre grand étonnement. Si, au contraire, nous nous laissons porter par l'étonnement, cela devient une contemplation esthétique (comme la position de l'homme religieux devant Dieu).

Contrairement à ce qui a été fait à la nature, l'idéal de la religion n'est pas de mettre Dieu sous sa domination. Devant Dieu, nous ne sommes pas actifs, comme par rapport à la musique. Pour Heidegger, la philosophie est plus proche de la musique et de la religion que de la science parce qu'elle est passive et non active. La philosophie est une activité intellectuelle qui tente d'aller au-delà de la raison.

L'Être et l'étant selon Heidegger

La question de l'Être des choses ne peut pas avoir de réponse définitive selon Heidegger. Les questions scientifiques portent sur la population de la nature. La raison fait que tout tourne autour de nous, mais nous recherchons quelque chose qui soit plus proche de Dieu ou de la musique. Nous devons utiliser l'étymologie du verbe Être.

L'œuvre la plus importante de Heidegger est Être et Temps. Il y explique que l'Être est quelque chose que nous éprouvons tout au long de notre vie. Heidegger affirme que notre relation avec la nature est une relation d'usure. Nous la voyons comme un grand stock de marchandises pouvant être exploitées sans fin. La nature est réduite à un ensemble de stocks, et il y a donc usure.

L'usure de la nature et la domination technique

La conception de l'homme comme un être qui fonctionne existe parce qu'il doit exploiter la nature. Si l'homme considère la nature comme un simple objet ou un bien, il verra les autres hommes comme des objets ; cette objectivation omniprésente cause une position de guerre continue. Cette position a deux formes : la science et la technologie.

Heidegger soutient que « la science ne pense pas » et qu'elle nous empêche de penser en nous imposant un nouveau principe de productivité où tout doit être productif. Contre l'usure (le principe de productivité), Heidegger propose la sérénité : une nouvelle relation avec les gens et la nature, plus respectueuse.

La sérénité et la pensée méditante

Nous ne devons pas agir comme des scientifiques, mais plutôt être à l'écoute, étonnés par la nature merveilleuse, en la contemplant. C'est une idéalisation de la nature. Heidegger est un penseur métaphysique qui devient plus abstrait avec la question : Qu'est-ce que l'Être ? Sa réponse est que l'Être peut être compris comme la nature, non seulement ce qui existe, mais aussi le processus de création. L'Être est ce qui fait que les choses sont. Sans la compréhension de l'Être, on ne peut pas comprendre l'étant.

En ce qui concerne la relation entre l'homme et la nature, il commence une étude anthropologique qui permet une critique sociale. À la suite de cette critique, on peut conclure que l'homme a été déshumanisé. Pour penser l'Être, il faut avoir vécu auparavant. Sa philosophie n'est pas purement intellectuelle, mais vise à aller au-delà du logos. Penser est une activité secondaire.

Harmonie naturelle et critique de la modernité

Notre vie est une vie naturelle dans un environnement naturel. Chaque personne choisit sa façon de vivre dans cet environnement : aller contre la nature en essayant de la vaincre ou être en harmonie avec elle. Heidegger a vu dans le nazisme un moyen d'atteindre ces valeurs manquantes, des valeurs qui n'existent pas dans notre société de consommation.

Il peut être considéré d'une part comme un penseur réactionnaire en politique et, d'autre part, comme l'initiateur de la pensée écologique par la nécessité d'harmoniser avec la nature. Diffuser ces idées à travers son travail génère une critique sociale. La douleur de se couper de la nature éloigne l'homme de l'homme. Par conséquent, la paix et la cessation de la guerre ne font aucune distinction. Les penseurs marxistes critiqueront ces valeurs du passé proposées par Heidegger.

La pensée par le biais et la poésie

Heidegger appelle « pensée unilatérale » le résultat atteint par l'homme une fois déconnecté de la nature. Face à elle, il propose une « pensée par le biais ». Heidegger n'est pas un penseur éclairé ; il suggère au lecteur que la pensée doit être sombre. Il soulève des questions pour lesquelles il n'y a pas de réponse. Il ne veut pas la confrontation, mais cherche la correspondance et l'harmonie.

Heidegger offre un autre point de vue face à la maîtrise technique de la nature, afin que ne soient pas déplacées d'autres facultés humaines comme nos compétences poétiques et esthétiques qui permettent de nous relier à la nature. C'est ce que Heidegger appelle la SÉRÉNITÉ.

L'Être est une sorte de chose mystérieuse, mais grâce à lui, les choses existent. Il n'est pas clair ce qu'il est exactement. Il oppose l'idée d'un agriculteur, qui obtient des fruits par sa relation avec le champ, à celle de quelqu'un qui consacre sa vie à travailler sur une chaîne de montage, finissant par être une machine de production remplaçable.

La poésie : une troisième voie entre raison et instinct

La philosophie et la science sont nées ensemble pour expliquer les choses par la raison plutôt que par le mythe. Au fil du temps, nous avons perdu confiance en la raison. Heidegger dit que la science est aveugle : elle nous fait prendre conscience des moyens, mais pas des fins (par exemple, l'énergie atomique peut fabriquer des bombes, mais dans quel but ?).

Heidegger pensait qu'il existait une sorte de troisième voie entre deux chemins qui ne mènent nulle part : la raison et l'irrationnel.

• La raison : Essayer de contrôler la vie humaine par la raison pure est absurde. La raison est utile dans l'art ou la science, mais on ne peut prétendre qu'elle guide toute notre vie. En fait, le plus important (goûts, sentiments) échappe à la raison.
• L'irrationnel : Il ne serait pas sage de laisser le contrôle de notre vie aux seules impulsions du moment ou aux sentiments.

Pour comprendre le monde et moi-même, il ne suffit pas de s'appuyer sur la raison ou l'instinct. Nous devons trouver une voie médiane entre la raison pure et les sentiments purs. Quelle serait cette voie ? Heidegger suggère que cette troisième voie est la poésie. La poésie a trait aux sentiments, mais elle n'est pas entièrement sentimentale, car elle exige aussi un développement rationnel, des rimes et du rythme.