Hume, Ortega, saint Augustin : théorie de la connaissance et philosophie de l'homme

La connaissance des problèmes d'humidité. Le but de Hume avec sa théorie de la connaissance est de souligner les limites de la connaissance humaine et les perceptions. Hume appelle tout le contenu que l'homme a dans son esprit et qui provient de l'expérience perceptive. Les contenus de l'esprit humain sont divisés en deux catégories : impressions et idées. Les impressions sont les perceptions des sens, vives et immédiates, résultant de l'expérience des deux types d'expériences, externes et internes (par exemple, voir la couleur verte ou sentir une forte douleur dentaire). Les idées, quant à elles, sont des reproductions de perceptions antérieures qui, par médiation, sont plus faibles (par exemple, se rappeler de l'ardoise verte de la classe ou de la douleur dentaire ressentie la veille). Les idées viennent toujours des impressions, qui sont des images ou des représentations. Les impressions et les idées peuvent être simples ou composées. Les impressions simples (impressions ou idées) ne peuvent pas être distinguées ou séparées. Les impressions complexes, en revanche, peuvent l'être. (Hume donne l'exemple d'une impression complexe, qui peut être dissociée et distinguée : l'odeur, la couleur, etc.)

Ortega et la « raison vitale » défend l'idée que la vie nous oblige à agir dans des circonstances particulières, une vie que nous devons inventer. La pure raison, pour laquelle le rationaliste doit devenir vital, car il est également possible de parler de l'homme dans l'abstrait, le concept, puisque « l'homme n'a pas la nature... mais l'histoire ». L'homme doit gagner sa vie, car la vie est un travail quotidien avec les autres dans le monde : une action continue. Pour éviter que la demande européenne de barbarie ne se réalise, l'homme doit être à la hauteur de son temps, connaître son histoire et les valeurs des grands efforts de ceux qui ont combattu dans le passé pour obtenir ce qu'il a et aime. (Le concept à la fois : le niveau historique atteint à un moment donné)

Le problème de Dieu. Dieu est l'objet principal de la philosophie de Saint-Augustin. Le principal argument en faveur de l'existence de Dieu chez Saint-Augustin est la présence chez l'homme des vérités universelles, nécessaires et immuables. La première d'entre elles est l'aspiration très humaine à la vérité et au bonheur, ainsi que les premiers principes de la raison, les axiomes des mathématiques, des idées comme la « justice », et ainsi de suite. Ces vérités éternelles sont des vérités qui ne changent pas et qui sont nécessaires. Dieu apparaît comme étant nécessaire, exigé par l'universalité et la nécessité de ces vérités éternelles. Saint-Augustin place dans la divine intelligence des « idées exemplaires » qui apparaîtront dans le temps selon les conceptions et l'action créatrice de Dieu. Dieu a introduit dans le rapport en question ce que Saint-Augustin appelle « des raisons de germes ». Le sujet porte en lui les graines ou les racines de l'origine des choses. Tous les êtres portent cette marque de Dieu, car ils répondent à ses idées et leurs spécimens proviennent généralement des graines tirées par lui dans la matière. Cela amène Saint-Augustin à dire que les êtres divins, par leur exemplarisme, portent en eux l'empreinte de Dieu.

Le problème de l'homme. Il existe une conception dualiste de l'homme : le corps et l'âme sont fonctionnellement différents mais inséparables. L'âme est une substance auto-suffisante. Augustin a dit que l'homme est l'éternité, la vérité et l'amour, et son image se compose de trois facultés ou pouvoirs : la mémoire, qui rend présent le passé ; l'intelligence, qui cherche la vérité ; et la volonté, qui tend au bonheur. L'homme subit les maux du monde, en particulier ceux qui engendrent la haine, l'égoïsme, la calomnie, le soupçon et même le crime contre autrui. La nature humaine est réceptive et ouverte à recevoir l'action de Dieu, qui se manifeste sous la forme d'une force intérieure et du désir de sa propre régénération.