Kant : synthèse entre rationalisme et empirisme et philosophie politique

La relation de Kant avec les autres auteurs

En réfléchissant sur le problème de la connaissance, Kant fait un gros effort de synthèse entre le rationalisme et l'empirisme, deux positions dominantes dans le paysage philosophique des XVIIe et XVIIIe siècles.

La rupture avec la vision naïve de la connaissance

Kant, comme Descartes et Hume, rompt avec la vision naïve de la connaissance humaine selon laquelle connaître consiste à copier la réalité telle qu'elle est. Il souligne, toutefois, que la réalité existe indépendamment du sujet connaissant : nous ne connaissons pas le monde tel qu'il est, mais tel que nous sommes.

L'idéalisme chez Descartes et Hume

Descartes fait valoir que la pensée est la première des preuves. La réalité du monde passe par l'idée de Dieu et de la pensée. Hume, cependant, nous dit que la réalité existe telle qu'elle est perçue par le sujet, dans la mesure où il en a des impressions. Dans les deux cas, les choses sont ainsi le contenu de l'esprit. En bref, Descartes et Hume sont idéalistes parce qu'ils croient que c'est la personne qui sait qui détermine la réalité.

L'idéalisme transcendantal de Kant

L'idéalisme de Kant va plus loin en déclarant que le sujet ne perçoit pas passivement l'objet de la connaissance, mais lui impose des conditions qui rendent possible la connaissance, pour le construire : il est donc un sujet actif. C'est l'idéalisme transcendantal, car dans la formation de l'expérience intervient l'organisation d'un sujet qui fait la synthèse des matériaux provenant des sens.

Phénomènes et noumènes

La connaissance est, selon Kant, la connaissance des « phénomènes », à savoir un mélange de ce qui est donné par les sens et des formes cognitives (espace, temps et catégories) fournies par le sujet. Nous ne pouvons donc connaître la réalité en elle-même, le « noumène », car notre façon de savoir agit comme un filtre qui nous empêche de connaître la réalité telle qu'elle est.

La révolution copernicienne de Kant

L'existence de ces conditions qui rendent possible la connaissance constitue, selon Kant, une « révolution copernicienne » dans le problème de la connaissance, déplaçant l'accent de ce que nous savons vers comment nous savons. En d'autres termes, ce que la personne connaît sont ses propres idées sur les choses ; les choses en elles-mêmes sont inconnaissables.

L'origine et le fondement de la connaissance

En ce qui concerne l'origine du savoir, Descartes considère que tous les éléments impliqués dans la connaissance n'ont pas leur origine dans l'expérience, car nous avons des idées innées. La raison est donc le fondement de la connaissance, construite à travers un processus intuitif et déductif.

Hume, en revanche, estime que le point de départ de toute connaissance réside dans l'expérience sensorielle et nos impressions qui, en plus de diriger nos idées, donnent leur validité à la connaissance.

La synthèse kantienne

Kant tente de concilier les deux positions en affirmant que : « Des pensées sans contenu sont vides, des intuitions sans concepts sont aveugles ». C'est-à-dire que ce qui est connu découle du contenu fourni par les sens, organisé par l'activité de notre esprit selon des formes a priori de la sensibilité (espace et temps) et les catégories de l'entendement.

En bref, Kant est d'accord avec Hume sur le fait que la connaissance commence avec l'expérience, mais il en diffère car il considère que les données sensorielles sont configurées selon une structure cognitive a priori. Ainsi, il rejette l'existence d'idées innées, mais s'éloigne de l'empirisme en introduisant des formes cognitives s'appliquant aux objets.

Entre dogmatisme et scepticisme

Kant aborde la relation entre vérité et connaissance dans une position intermédiaire. Descartes défend le dogmatisme épistémologique, assurant l'accès à une connaissance objective et universelle. Hume, en revanche, adopte une position sceptique, affirmant qu'il n'est pas possible de parvenir à des vérités fermes, mais seulement à des connaissances probables.

Kant rejoint Descartes sur le fait que la connaissance universelle est possible et nécessaire, mais il reste prudent en précisant qu'elle n'est jamais définitive et doit être continuellement soumise à la critique.

Les limites de la connaissance et la métaphysique

Concernant les limites, Kant s'accorde avec Hume : toute connaissance est limitée à l'expérience. Les deux philosophes affirment que la métaphysique n'est pas possible en tant que science. La différence avec Descartes est remarquable, car ce dernier pensait que la connaissance était illimitée grâce à la raison.

Kant affirme que les êtres humains ne peuvent que soulever des questions au-delà de l'expérience, comme la liberté, l'immortalité de l'âme et l'existence de Dieu. La métaphysique est une connaissance rationnelle que l'on ne peut pas savoir, mais que l'on peut penser à travers la raison pratique et les postulats de la foi rationnelle.

Descartes estime au contraire que la métaphysique est une science accessible de façon rationnelle. Hume, toutefois, considère la métaphysique comme une pseudoscience ne contenant que mensonges et tromperies.

Philosophie politique et paix perpétuelle

La philosophie de l'histoire est le thème principal de Vers la paix perpétuelle. Le pacifisme kantien a ses racines chez Saint-Pierre et Rousseau. Kant estime que la paix ne dépend pas d'une ligue de princes, mais d'une Europe des citoyens.

L'ordre politique propice à la paix est la constitution républicaine. Héritier de Hobbes, Locke et Rousseau, Kant prône le respect des droits suivants :

• La liberté (Rousseau)
• L'égalité devant la loi
• La citoyenneté

Le républicanisme suppose deux principes : le principe de la représentation (préférant le mode de Locke à la démocratie directe) et la séparation des pouvoirs (Montesquieu).

Fédération des États et rôle du philosophe

Au niveau international, Kant opte pour une Fédération d'États respectant la volonté populaire pour orienter l'histoire vers la paix. Enfin, concernant le rôle du philosophe, Kant ne croit pas, contrairement à Platon, qu'il doive gouverner, mais qu'il doit être un conseiller que le monarque écoute, garantissant ainsi la liberté d'expression.