La Philosophie de la Praxis : Théorie et Action Marxiste

La superstructure et l'action humaine

La superstructure (l'ensemble des structures spirituelles et intellectuelles, y compris les valeurs morales et les institutions sociales comme le mariage ou l'éducation) ne détermine pas la réalité, c'est l'inverse. Dans l'analyse marxiste, l'action humaine n'est pas seulement une question de volonté : il ne suffit pas de vouloir. Il doit y avoir une analyse objective des conditions spécifiques de production et de travail. Il est nécessaire de comprendre les mécanismes qui sous-tendent le changement social pour les utiliser au profit de la classe ouvrière. Ainsi, Marx insiste sur la nécessité pour les travailleurs de s'organiser avant leur libération.

Une « pratique » d'action n'a aucune valeur sociale si elle n'est pas une pratique révolutionnaire. Elle ne peut provenir d'individus isolés, mais d'une classe avec des objectifs communs. La philosophie de la praxis devient le fondement théorique de la condition objective de la libération du prolétariat de l'oppression capitaliste.

La théorie marxiste du changement social

En bref, la théorie marxiste renverse la vision traditionnelle du changement social : les idées ne déplacent pas le monde, elles sont le produit des conditions matérielles de production. Les idées résultent de la transformation, même s'il est vrai que la pensée, lorsqu'elle est appliquée à la production de moyens technologiques, agit en retour sur la base matérielle. Ainsi, la pensée s'avère précieuse quand elle est traitée comme une force productive, et non lorsqu'elle reste en dehors du monde réel des hommes et de leurs rapports de production.

Les piliers de la philosophie de la praxis

La clé de la philosophie marxiste de la praxis est que la philosophie ne doit pas être une connaissance étrangère au changement social, mais doit être liée à la transformation du monde réel. Pour le marxisme, la « pratique » se définit ainsi :

• Un processus de transformation : au cours duquel un nouveau résultat apparaît (un nouveau mode de production).
• Une action collective : cette transformation est déterminée par l'action collective organisée et la conscience de classe. Elle repose sur une analyse scientifique et objective des conditions de changement (le marxisme comme compréhension scientifique de l'évolution des sociétés, ou socialisme scientifique).
• Un processus objectif : la transformation n'est pas une qualité abstraite, mais un processus mené par des individus réels, véritables sujets de l'histoire (et non l'« Esprit » ou les « idées » comme chez Hegel).

Unification du projet marxiste

Le projet marxiste unifie en une seule critique les conditions matérielles d'existence, la connaissance de la réalité et l'émancipation humaine. Selon Marx, comprendre la réalité doit impliquer sa transformation. Cette transformation s'opère par la révolution, remplaçant le modèle bourgeois par le modèle social égalitaire du communisme. La philosophie de la praxis est donc globale et non réductionniste, combinant plusieurs fonctions :

• Fonction épistémologique : capter l'essence du changement historique et comprendre les transformations de la nature humaine et son intégration sociale.
• Fonction critique : la praxis sociale dénonce la situation d'oppression en montrant les contradictions du mode de production dominant.
• Fonction politique : la pratique conduit à l'abolition des institutions dominantes (bourgeoises), de la propriété privée aux structures politiques.
• Fonction prophétique : la praxis révolutionnaire introduit un nouveau mode de société. Comme l'indique le Manifeste communiste, une nouvelle société exige de nouvelles valeurs. Les institutions fondées sur l'aliénation (éducation, mariage, religion) doivent être remplacées par une éthique laïque centrée sur l'égalité et la propriété sociale.