La Théorie des Idées de Platon : Dualisme et Métaphysique

La Théorie des Idées chez Platon

La théorie des Idées est au cœur de la philosophie platonicienne, l'axe par lequel toute sa pensée est articulée. Elle n'est pas exprimée comme telle dans un seul de ses ouvrages, mais traitée sous différents aspects dans plusieurs de ses œuvres tardives comme « La République », « Phédon » et « Phèdre ».

Il est généralement admis que la théorie des Idées est en soi une théorie platonicienne, bien que plusieurs chercheurs de Platon, comme Burnet et Taylor, aient défendu la thèse selon laquelle Platon l'avait tirée directement de Socrate. Les études de D. Ross, entre autres, ont souligné les insuffisances d'une telle affirmation, soutenant l'interprétation généralement acceptée.

La formulation traditionnelle de la théorie

La formulation traditionnelle interprète la théorie des Idées comme suit : Platon distingue deux modes de réalité, l'un qu'il appelle intelligible et l'autre qu'il appelle sensible.

• La réalité intelligible : qu'il nomme « l'Idée », possède les caractéristiques d'être immatérielle, éternelle (indestructible et ingénérable), se situant par conséquent en dehors du changement. Elle est le modèle ou l'archétype de l'autre réalité.
• La réalité sensible : composée de ce que nous appelons ordinairement « choses », elle possède les caractéristiques du matériel, du corruptible (sujet au changement, à la génération et à la destruction) et n'est rien de plus qu'une copie de la réalité intelligible.

La première forme de réalité, faite d'Idées, représente le vrai soi, tandis que la seconde forme de réalité, les réalités matérielles ou les « choses », étant dans un devenir constant, on ne pourra pas dire d'elles qu'elles sont véritablement. En outre, seule l'Idée est capable de mener à la vraie connaissance ou « épistémè », alors que la réalité sensible et les choses ne sont susceptibles que d'opinion ou de « doxa ».

Le dualisme entre sensible et intelligible

La manière dont Platon se réfère aux Idées dans plusieurs de ses œuvres — comme le « Phédon » (l'âme contemple les Idées avant de rejoindre le corps), le « Timée » (le Démiurge façonne la matière selon le modèle des Idées) ou l'affirmation d'Aristote dans la « Métaphysique » selon laquelle Platon a « séparé » les Idées des choses — s'inscrit souvent dans la présentation traditionnelle de la théorie. La déclaration de séparation (« chorismos ») entre le sensible et l'intelligible est une caractéristique de ce dualisme.

L'une des premières conséquences tirées de cette présentation est la séparation entre la réalité intelligible, aussi appelée le monde intelligible (« kosmos noetos »), et la réalité sensible ou le monde visible (« kosmos horatos »). Ce dualisme est la source de nombreux problèmes pour le maintien de la théorie, ce qu'Aristote a souligné comme l'un des obstacles fondamentaux à son acceptation.

L'intelligible : l'essence des Idées

Concernant les Idées, dans la mesure où elles sont la définition universelle du terme représentant « l'essence » des objets de la connaissance (ce qui est dans le concept), elles ont la particularité de ne pas pouvoir être confondues avec le concept lui-même. Ainsi, les Idées platoniciennes ne sont pas de simples contenus mentaux, mais les objets auxquels se rapportent ces contenus désignés par le concept et exprimés par le langage.

Ces objets ou « essences » existent indépendamment du fait qu'ils soient pensés ; ils sont distincts de la pensée et, en tant que tels, possèdent des caractéristiques similaires à l'Être de Parménide. Les Idées sont :

• Uniques
• Éternelles
• Immuables

Elles ne sont pas accessibles à la connaissance sensible, mais seulement connaissables par la raison. N'étant pas l'objet de la sensibilité, elles ne peuvent être matérielles. Pourtant, Platon insiste sur le fait que ce sont des entités qui ont une existence réelle et indépendante, à la fois du sujet et de l'objet de pensée, ce qui leur donne un caractère transcendant.

En outre, les Idées sont le modèle ou l'archétype des choses ; par conséquent, la réalité sensible est le résultat de la copie ou de l'imitation des Idées. Pour les philosophes pluralistes, la relation entre le soi et le monde tel que nous le percevons est le produit du mélange et de la séparation d'éléments originels (les quatre éléments d'Empédocle, les homéoméries d'Anaxagore ou les atomes de Démocrite). Platon doit aussi expliquer la relation entre cette réalité immuable et celle sujette au changement : cette relation est expliquée comme une imitation ou une participation.

Le monde sensible et la réalité du changement

Pour sa part, la réalité sensible se caractérise par le fait d'être sujette au changement, à la mobilité, à la génération et à la corruption. Le problème du changement amène Platon à trouver une solution qui présente des parallèles importants avec celle proposée par les philosophes pluralistes : suivant Parménide, il doit reconnaître la nécessité de l'immuabilité de l'être, mais le monde sensible ne peut être réduit à une simple illusion.

Bien que son degré de réalité ne puisse être comparé à celui des Idées, il possède une cohérence et ne peut être assimilé au néant. Il est douteux que nous puissions attribuer à Platon l'intention de dégrader la réalité perceptible au point de la considérer comme une simple illusion. La théorie des Idées vise à résoudre, entre autres, le problème de l'unité dans la diversité et à expliquer comment un élément commun à tous les objets d'une même classe — son essence — peut être réel. Il semble clair que l'affirmation de la réalité des Idées ne passe pas par la négation de toute réalité aux choses.