Hume : empirisme, causalité et critique de la métaphysique

Les problèmes fondamentaux de la nature humaine

Les problèmes fondamentaux de la nature humaine sont composés de : le monde rationnel (la connaissance) et la critique des idées traditionnelles ; le monde des sentiments (la morale) et l'évaluation des activités de l'homme dirigées par les sentiments. Au sein de la connaissance, on trouve :

• a) L'origine des idées et la structure de la connaissance.
• b) L'organisation épistémologique, l'association d'idées et leurs relations.
• c) L'analyse de la causalité et les croyances.

(Pour Hume, la raison a un désavantage par rapport aux sentiments, car elle n'est qu'une esclave des passions). Hume a conclu que l'homme, même sage, est dominé par ses passions et que la raison en est l'esclave. Les quatre points à retenir sont :

• La science de l'homme (à partir de l'empirisme)
• Le problème de la connaissance (épistémologie)
• La critique des idées de la métaphysique traditionnelle (de cause à effet)
• Le sentiment (moral).

Pour commencer, il faut d'abord rappeler les principes qui régissent la pensée de Hume en général et l'empirisme : les principes de l'empirisme.

La science de l'homme

Hume propose une science capable de répondre à la question : « Qu'est-ce que l'homme ? » afin de résoudre tous les problèmes de l'humanité, sur la base des principes de l'empirisme scientifique. La science de l'homme est une tentative pour établir des principes généraux de la vie, basée sur l'observation et l'expérimentation.

Épistémologie

L'épistémologie entre en scène, mais elle est assujettie à la connaissance que l'homme peut atteindre de lui-même. Si l'homme est capable d'établir la connaissance du monde et des choses, Hume entreprendra une étude pour vraiment connaître l'homme.

Que sait-on ?

La connaissance est un acte intellectuel entre les idées, peu importe leur origine. Selon les empiristes, les idées sont des impressions sensorielles. Connaître est un acte propre de l'esprit humain et des idées (ce qui correspond aux impressions). Il existe deux types :

• Toute connaissance nouvelle est produite par l'union d'idées déjà présentes dans l'esprit et causées par des impressions.
• La connaissance se compose de vérités, sinon elle serait absurde. Savoir, c'est penser ou raisonner à partir des données déjà présentes.

Quelles sont les idées ?

Elles sont les exemplaires de chacune des choses que nous percevons du monde par les sens. L'idée est le miroir mental. Les idées initiales ne sont pas des généralisations abstraites, mais une réflexion particulière. Il admet également qu'il y a des idées dans l'esprit qui ne répondent pas à des stimuli externes : ce sont des idées de l'extérieur. Mais il rejette les idées innées, car toutes les idées sont basées sur des impressions précédentes.

Quel est l'esprit ?

C'est le siège de la pensée, là où se trouvent les idées et où elles se combinent les unes avec les autres. L'esprit dispose d'une triple puissance :

• Recevoir les observations des choses et des objets et les garder.
• La faculté des raisons épistémologiques qui décide de la vérité ou de la fausseté des faits.
• La faculté de décision, soit par la raison, soit par les sentiments.

Trois questions fondamentales se posent ici : a) L'origine des idées et leur existence dans l'esprit. b) Les mécanismes par lesquels les idées sont associées entre elles (la connaissance). c) Déterminer quelles sont les conséquences ou les associations entre les idées.

Idées, origine et classement

Hume distingue les impressions et les idées. Les idées sont le résultat des impressions reçues a posteriori. Les impressions proviennent soit des sens du monde extérieur (impressions extérieures), soit de ce qui est en nous naturellement, comme les sentiments naturels et les inclinations (impressions internes). Il s'agit d'un stimulus interne ou externe ; on parle d'impression lorsqu'il s'agit d'un stimulus puissant. Puis, quand l'impression perd de sa force, elle est nommée idée (reflet faible d'une impression). Les deux sont des états d'esprit ; la différence réside dans l'intensité.

Mécanismes de l'association des idées

Une fois les idées établies, nous passons spontanément d'une idée à une autre. L'esprit lui-même favorise la confrontation des idées. Selon Hume, les idées entretiennent des relations de : ressemblance, contiguïté, cause et effet.

Parmi les relations d'idées, il existe deux types : les relations naturelles et les relations philosophiques. Les relations naturelles incluent la cause à effet, la contiguïté des faits et la similitude.

Relations d'idées et questions de fait

Toutes nos connaissances sont toujours des relations philosophiques entre deux ou plusieurs idées installées dans l'esprit. Les relations philosophiques sont de deux types :

• Les relations d'idées : Leur force et leur vérité sont telles que nier la relation implique une contradiction, ce qui rend une telle relation impossible. Elles sont indépendantes de la réalité et de l'expérience ; leur vérité ne dépend que de la relation établie entre les idées reliées. Elles sont analytiques, utilisent la logique et les mathématiques, et la pensée y est déductive. Pour Hume, les mathématiques et la logique sont des vérités de raison.
• Les questions de fait : Elles requièrent l'expérience pour établir leur vérité. Ces questions affirment ou nient des états de la nature ou des événements. Il n'y a pas de contradiction à les nier. Toutes les déclarations sur les principes de la nature sont des questions de fait basées sur l'observation et l'expérimentation. Elles sont synthétiques, dérivées de l'expérience ; les sciences sont inductives et la pensée est expérimentale.

Métaphysique

La tactique utilisée par Hume est simple et cohérente avec ses principes. L'idée en question est le résultat de la combinaison d'idées. Il y a deux façons de l'interpréter :

• La première façon consiste à avoir des impressions avant les idées (considérées comme vraies).
• La deuxième façon concerne une idée qui n'a pas d'impression correspondante préalable : elle est appelée idée métaphysique (sans fondement).

Cette idée métaphysique utilise l'imagination et la fantaisie pour construire de nouvelles idées qui ne correspondent pas à des impressions antérieures. Avec cette tactique, par les contradictions et les impossibilités, Hume prouve qu'il n'y a pas de base solide dans la plupart des idées philosophiques traditionnelles, comme l'analyse de la causalité.

Critique du principe de causalité

La causalité est une relation que l'esprit humain découvre et établit entre deux événements. Le principe de causalité affirme que tout ce qui existe doit son origine à ce qui le précède (cause et effet). Le point de vue rationaliste soutient qu'il y a un lien de nécessité ; Hume veut supprimer cela. Il critique le lien nécessaire entre la cause et l'effet, mais n'a jamais eu l'intention de rejeter l'idée de causalité ; il voulait comprendre ce que cette idée signifie vraiment.

La philosophie métaphysique traditionnelle affirme qu'il existe entre la cause et l'effet une connexion nécessaire permettant de prédire ce qui arrivera. Or, les événements naturels peuvent toujours changer. Hume rejette tout lien nécessaire car il n'a pas de fondement empirique. Le critère empiriste de la vérité nous renseigne sur le passé, mais pas sur l'avenir. Il s'agit de faits contingents et non nécessaires. On peut conclure que la connexion nécessaire n'existe pas et que l'on y croit seulement à cause de la précipitation de l'esprit humain, qui s'appuie sur les coutumes du passé.

Analyse de la causalité

L'idée de causalité n'est pas une relation d'idées, car sinon on pourrait prévoir les conséquences de tout phénomène par simple logique. La connaissance naturelle est une question de fait basée sur l'expérience et l'observation ; par conséquent, on ne peut pas discuter de l'avenir avec une sécurité absolue. Hume pose ensuite quatre questions principales :

1. Que voit-on dans une relation de causalité ?

Il y a trois circonstances : la contiguïté (dans l'espace et le temps), la priorité temporelle de la cause, et la conjonction constante. Ces circonstances amènent les hommes à croire que la cause et l'effet sont liés. Mais les impressions ne fournissent aucun lien nécessaire. La nécessité est une idée imaginaire qui prend naissance dans l'esprit.

2. Pourquoi établissons-nous ces connexions comme nécessaires ?

Le mieux serait d'attendre la survenue de l'effet, mais les humains ont l'habitude de se fier aux expériences passées.

3. Cette idée est-elle soutenue par une impression sensorielle ?

Réponse : non. Ni par la contiguïté, ni par la priorité, ni par la conjonction constante. Nous voyons seulement qu'une chose suit l'autre rapidement.

4. Pourquoi accordons-nous de la valeur à la causalité ?

Parce que nous sommes habitués à voir un effet suivre un phénomène ; ainsi, face à une situation similaire, nous croyons savoir ce qui va arriver par coutume ou par habitude.

Croyance et le principe d'uniformité de la nature

Nous attendons l'événement parce que nous sommes convaincus que l'avenir restera semblable au passé. Mais rien ne peut le garantir. Cela ne signifie pas que nous n'avons pas confiance en un futur régulier et continu. Chaque fois qu'un événement déjà observé se produit, cela accroît notre confiance.