Concepts de féminisme, sexisme et violence de genre

1. Féminisme et sexisme : concepts et relation

Le féminisme est un mouvement social et politique qui a officiellement commencé à la fin du XVIIIe siècle, qui n'avait pas encore adopté ce nom, et qui est la prise de conscience des femmes comme un groupe humain opprimé, dominé et exploité, qui ont été et sont soumises par le groupe d'hommes au sein du patriarcat dans ses différentes phases historiques et modèles de production. Cela les pousse à agir pour la libération de leur sexe et toutes les transformations sociales nécessaires.

Le machisme est considéré par le mouvement féministe comme une oppression des femmes et l'un des maux sociaux les plus importants.

Relation :

Les différences entre le féminisme et le machisme sont donc évidentes. Le féminisme est un mouvement qui veut l'égalité des sexes, qui vise à mettre fin à l'oppression des femmes. Ce n'est pas un mouvement qui cherche à maltraiter les hommes, à en dire du mal, à les taquiner, ni à placer les femmes au-dessus des hommes. Le machisme ne doit pas être interprété comme l'antonyme du féminisme. Le machisme, en tant que mouvement social, est simplement basé sur des éducations passées qui voient les femmes comme des objets, les maltraitent physiquement ou psychologiquement, et cherchent à soumettre la femme ou celles qui ne pensent pas comme eux, à tout prix.

2. Féminisme de l'égalité et féminisme de la différence

Dans les années soixante ont émergé deux tendances : le féminisme de l'égalité et le féminisme de la différence (parfois associé au féminisme radical ou ségrégationniste, bien que ce terme soit controversé).

Dans ces premières années, certaines femmes se sont attelées à la tâche de changer la loi pour obtenir des améliorations sociales pour les femmes (le féminisme de l'égalité), et d'autres, le féminisme de la différence, tout en soutenant ces modifications législatives, ont voulu changer la vie, former des groupes d'auto-support, produire une catharsis et découvrir ce qu'était l'amitié, ainsi qu'un monde sans patrons ni maris.

Le féminisme de la différence provient des États-Unis et de la France, avec des auteures comme Rosi Braidotti, et diverge du féminisme de l'égalité, représenté par Celia Amorós.

Le principal point de divergence entre ces deux tendances est que les féministes de l'égalité pensent que la masculinité et la féminité sont des rôles de genre socialement construits et que, étant une construction créée par la société, cela nuit à une partie de l'humanité et qu'il est donc nécessaire de mettre fin à ces rôles.

Ce qui est commun à ces deux tendances, selon Victoria Sendón, est de libérer les femmes de l'arrière-plan auquel elles ont été reléguées. Une évolution des lois et des conditions des femmes a été évaluée, ainsi que d'autres changements dans la vie privée des femmes pour explorer la conscience de soi au sein des groupes.

Les deux groupes ont pris des chemins différents. Les représentantes de l'égalité disposent d'une bibliographie complète, de campagnes militantes et d'un soutien universitaire, avec de nombreuses études sociologiques qui ont servi à élaborer des plans d'égalité. Les féministes de la différence ont moins de littérature, mais avec de grandes théoriciennes comme Carla Lonzi et celles appartenant à la Bibliothèque des femmes de Milan, remettant tout en question, pensant à elles-mêmes de l'intérieur, en quête de liberté par la différence sexuelle, défendant et cherchant à identifier les caractéristiques des femmes.

Beaucoup de féministes de l'égalité étaient issues de partis politiques de gauche, tandis que les féministes de la différence étaient plutôt anarchistes.

Comment le féminisme fait-il de la politique ? Sans doute y a-t-il deux manières de faire de la politique, coïncidant avec deux courants : l'égalité par rapport aux différences.

Les féministes de l'égalité atteignent leurs objectifs par des lois et des règlements qui améliorent la vie des femmes. Les féministes de la différence, elles, travaillent dans de petits espaces pour se rendre visibles, ou par l'éducation, en encourageant le respect de soi et en apprenant quels sont leurs droits.

La lutte pour l'égalité permet une émancipation économique, professionnelle et politique, mais le prix est parfois élevé : solitude, épuisement, triple journée, difficultés, et parfois la lutte elle-même, la maladie.

Les féministes de la différence s'interrogent sur la manière d'atteindre l'égalité. Elles ne veulent pas entrer en politique pour continuer à faire la même chose que les hommes, mais veulent faire de la politique différemment.

Quels sont les autres modèles ? Toujours selon Victoria Sendón, nous pouvons dire :

• Pour les premières féministes de l'égalité, le modèle est l'homme. Le féminisme de la différence soulève l'égalité des femmes et des hommes, mais ne veut pas être l'égale des hommes. Elles ne veulent pas être égales aux hommes, mais remettre en question le modèle androcentrique social et culturel. Elles veulent l'égalité devant la loi, un salaire égal pour un travail égal et l'égalité des chances, mais sans attaquer la différence sexuelle.
• Les féministes de l'égalité soutiennent que les hommes ont utilisé cette différence pour asservir les femmes, qu'ils ont utilisé la possibilité de gestation pour les maintenir sous contrôle. Les féministes de la différence disent que c'est vrai, mais parce qu'ils ont utilisé les différences en faveur de l'inégalité. Les différences de race, d'âge, de religion, de langue, d'origine ethnique et de sexe ont conduit à de multiples inégalités. Mais la différence n'a rien à voir avec l'inégalité. On a opposé l'égalité à la différence alors qu'il fallait en fait l'opposer à l'inégalité. On ne peut pas atteindre l'égalité sans maintenir les différences. L'annulation des différences conduit à un modèle unique, une seule pensée, un modèle dominant et dominateur.

Les féministes de la différence soutiennent que la lutte des classes de la révolution prolétarienne ne devrait jamais être un modèle pour les féministes, car toutes les améliorations obtenues pour la classe ouvrière l'ont été dans des pays dotés de gouvernements démocratiques. Des améliorations sont nécessaires, mais il faut remettre en question le modèle, introduire des variables dans le modèle dominant pour obtenir un changement.

Suite à la pensée de Victoria Sendón, nous pouvons conclure :

1. Le féminisme de la différence n'est pas opposé à l'égalité, car ils ne sont pas conceptuellement opposés.
2. Le but de ce féminisme est de transformer le monde pour changer la vie des femmes.
3. La différence entre les sexes pour les femmes n'est pas un essentialisme qui les rend identiques, mais différentes.
4. Le but n'est pas d'être égales aux hommes, mais de remettre en question le code secret d'un ordre qui fait de la différence une inégalité.
5. Les changements législatifs et structurels peuvent être un point de départ, mais pas la fin.
6. Créer un ordre symbolique signifie introduire la variable de la différence sexuelle dans tous les domaines de la vie, de la pensée, de la politique. La variable n'est pas le genre, qui est un sexe colonisé, mais la différence.
7. La complicité et la solidarité entre femmes est le bagage politique le plus puissant.
8. La lutte de pouvoir commence par l'auto-signification, l'autorité des femmes et l'émancipation.
9. L'objet du pouvoir n'est pas d'obtenir des postes pour les femmes, mais de faire une représentation de fond et d'abstraction.
10. La pensée de la différence est une éthique fondée sur des valeurs que les femmes définiront.
11. La pensée de la différence remplace la logique binaire par une logique analogique.
12. Le féminisme de la différence n'est pas un but, mais un chemin temporaire. Ce n'est pas un dogme mais une recherche, pas une doctrine sectaire, mais une expérience au fil de la vie.

La différence, fondée sur la différence sexuelle, est une recherche de l'essence féminine.

Ce féminisme de la différence est très similaire à ce qu'on appelle le féminisme culturel américain, qui voit la femme comme « l'autre ». Il souligne les incohérences avec les hommes, cherche à reconnaître et à encourager l'inégalité et le refus des hommes, à encourager l'« affirmation » ou la promotion de la supériorité et de l'autorité des femmes dans la société, et promeut le lesbianisme. Il utilise la psychanalyse, l'exploration de l'inconscient pour reconstruire une identité exclusivement féminine. Il critique le féminisme de l'égalité au motif qu'il traite les femmes et les hommes de manière identique, les rendant incapables de sortir de la domination masculine.

Le féminisme de l'égalité rejette la recherche d'une essence féminine, la considérant comme une création du patriarcat, et parle de la lutte pour atteindre l'égalité avec les hommes. Cette approche est très proche du socialisme et une réalisation finale, très en vogue ces derniers temps, est la lutte pour la parité.

3. Le corps comme instrument de l'inégalité

On peut dire que le corps n'est jamais naturel, mais qu'il est une construction sociale et politique qui fait du corps un lieu de discrimination, de résistance et de contestation (l'inégalité et l'émancipation, respectivement). Nous parlerons ensuite du corps sexué.

Qu'est-ce que l'émancipation ?

Elle peut être définie comme le processus par lequel les personnes opprimées reprennent le contrôle de leur propre vie.

En ce qui concerne la construction sociale du corps de la femme, il a été défini par les hommes, et ce, en fonction de deux choses : le désir et le pouvoir. Les femmes ont appris à perdre de leur valeur en essayant d'atteindre deux objectifs : premièrement, plaire aux hommes (mariés), en réalisant leurs désirs au point de ne pas se soucier des mutilations ou des dommages que cela implique. Et deuxièmement, être la mère-épouse parfaite.

En ce qui concerne l'influence de la politique et de la religion sur le corps des femmes, on peut parler principalement de la quantité de stéréotypes existants sur les femmes au foyer, et des conséquences que cela entraîne pour les femmes qui portent le poids des activités non rémunérées, occupant un temps similaire à une journée de travail.

Actuellement, il y a une obsession narcissique pour le corps féminin et masculin, ainsi qu'une tendance à l'esthétisme et à la consommation. Le corps est traité comme un symbole de statut social, de jeunesse, de santé, d'énergie et de mobilité.

Le corps est utilisé comme un instrument pour renforcer la consommation par le public. Cette première étape est une discipline générale du corps, c'est-à-dire réglementer et contrôler les individus à travers leur corps afin d'en faire des personnes productives. Comme nous l'avons dit, il s'agit de « la création d'un corps parfait » pour stimuler la consommation et encourager la maîtrise de soi et l'auto-discipline pour atteindre cette « taille 36 » par l'alimentation, le sport, les soins de beauté, la sexualité, etc.

Suite à cela, on peut expliquer le « mythe de la beauté », et en particulier la beauté des femmes. On est passé d'un imaginaire idéal féminin grandiloquent couvrant le rôle de la maternité à un corps féminin stylisé plus androgyne (dont les caractéristiques externes ne correspondent pas exactement au sexe biologique) à deux fins : la reproduction et la séduction. Il s'agit de faire avancer l'idée d'inculquer la production par le contrôle du poids et de la forme pour atteindre l'imaginaire féminin proposé :

• Mince : la réussite, le bien-être.
• Grosse : l'échec.

Du point de vue de la médecine, il faut souligner qu'elle a surestimé le risque d'obésité et n'a pas évalué les risques de perte de poids. Cette situation est aggravée par le fait que les professionnels de santé traitent moins bien les personnes obèses.

L'utilisation du corps comme instrument de pouvoir pour les inégalités de consommation se manifeste dans la marchandisation du corps, principalement par les industries du fitness, de l'esthétique et des régimes amaigrissants (appareils, techniques, traitements, etc.), donnant une valeur excessive et minimisant les risques impliqués.

Nous pouvons dire que ce sont les raisons, mais comment ces différences ont-elles été perpétuées en tant qu'inégalités ?

Surtout avec la création de :

• L'image masculine : la force et l'aura de puissance. Le corps masculin est valorisé pour sa force et sa capacité à travailler, car il ne nécessite pas d'expression esthétique, mais est un outil.
  • Ils ne sont pas soumis au même regard social constant et, s'ils ne correspondent pas aux attentes, ils ne subissent pas les mêmes pressions que les femmes (mode, alimentation, chirurgie...).
• L'image féminine : la faiblesse et la soumission. Les corps des femmes sont sexualisés, devenant ainsi des objets de désir, ce qui est une autre forme de domination masculine. La marchandisation du corps de la femme, déjà soumise aux pressions décrites ci-dessus, est aggravée par le fait que, dans la gestion de leur image, les hommes et les femmes négocient leur place dans la société. Les médias et la publicité influencent considérablement ce dernier point.

4. Qu'entend-on par corps sexué ?

Pour aborder cette question, il faut d'abord comprendre comment le genre s'inscrit dans un corps. Quand il s'agit du corps, nous devons garder à l'esprit qu'il existe une différence entre sexe et genre. Le genre est décrit comme une construction sociale que chaque culture développe, établissant des normes sociales et des attentes concernant les rôles, les comportements et les attributs des individus en fonction de leur sexe biologique.

Ce qui nous constitue et nous fait reconnaître comme hommes et femmes se compose d'une série de constructions sociales et culturelles (par exemple, l'idée de la maternité comme étant « naturelle » pour une femme) qui ont été reproduites à travers l'histoire.

Le corps est la première preuve de la différence humaine. Les structures de la différence sexuelle ont été construites et les relations de pouvoir ont attribué un sexe « fort » et un sexe « faible ». C'est dans le corps que la loi s'inscrit ; dans les relations quotidiennes entre les corps sont inscrites les inégalités structurelles du système.

Le corps sexué est simplement la représentation des valeurs sociales qui restreignent, contrôlent et manipulent les fonctions du corps. Le corps féminin est construit selon les lois et les structures morales et sociales, tout comme le corps masculin.

Nous pouvons donc dire que le corps féminin, qui reste limité aux symboles attribués par le mâle dominant, exprime des constructions qui font partie de ce qui est considéré comme « bon » pour les femmes.

Sur ce sujet, nous pourrions poser beaucoup de questions, et l'une d'elles est de savoir si le corps de la femme est régi ou réglementé par l'imaginaire masculin.

Manifestement, il s'agit d'une analyse de la manipulation du corps féminin par la vision masculine. Selon Clark, la représentation du corps féminin est réglementée par le mâle, c'est lui qui la crée et la met en scène. Mais cela ne signifie pas que nous devrions traiter les hommes comme stupides ; eux aussi sont victimes de l'éducation qu'ils ont reçue.

Quand on parle du corps d'une femme, on ne se réfère pas à sa nature intrinsèque, mais à ce qui est socialement et politiquement construit, faisant du corps un lieu de discrimination où coexistent inégalités, résistance et émancipation.

En conclusion, nous nous référons au capitalisme et à la mondialisation qui ont marchandisé le corps de la femme. C'est le but de la publicité et de la consommation. Il y a une violence symbolique contre le corps de la femme qui l'induit, la contraint à se fragmenter elle-même et son propre corps pour suivre le mandat social et ainsi être « aimée » par les hommes et devenir des objets de désir pour eux.

Les femmes sont esclaves de leur propre corps, influencées par l'imaginaire masculin, la culture, la religion et la société elle-même. Le corps des femmes n'est pas le même en Chine qu'en Espagne.

Le corps est étroitement lié aux stéréotypes de genre : les femmes représentent une image de fragilité, l'homme celle de la force et du courage.

Objectifs du Millénaire

• Éradiquer la pauvreté et la faim
• Assurer l'éducation primaire
• Promouvoir l'égalité des sexes et l'émancipation des femmes
• Réduire la mortalité infantile
• Améliorer la santé maternelle : la santé durant la grossesse, l'accouchement et le post-partum, améliorer les conditions et maintenir un meilleur contrôle des maladies, un meilleur contrôle des femmes qui tombent enceintes à un âge précoce.
• Combattre le VIH/sida, le paludisme et d'autres maladies.
• Assurer un environnement durable.
• Développer un partenariat mondial pour le développement.

Mesurer l'écart entre hommes et femmes

• Pour les adolescents, dans certaines régions, réaliser le droit à l'éducation demeure un objectif insaisissable.
• La pauvreté est un obstacle majeur à l'éducation, surtout chez les filles plus âgées.
• Dans toutes les régions en développement sauf la CEI (Communauté des États indépendants), plus d'hommes que de femmes ont un emploi rémunéré.
• Les femmes sont souvent reléguées aux formes d'emploi les plus vulnérables.
• Beaucoup de femmes travaillent dans des emplois informels, ce qui entraîne un manque de prestations et de sécurité d'emploi.
• Les postes aux plus hauts niveaux continuent d'être occupés par les hommes, la différence est énorme.
• Lentement, les femmes accèdent au pouvoir politique.

6. Le mythe de l'identité féminine et la culture

Quand on parle du mythe de l'identité féminine, on parle aussi du mythe de la maternité.

La vision essentialiste de la femme considère la maternité comme naturelle, et la maternité comme fonction sociale est attribuée à toutes les femmes.

Le mythe de la maternité mentionne l'instinct maternel, qui est défini par Victoria Sau comme :

• Un engagement humain envers un autre être humain pour naître, grandir et devenir quelqu'un dans le monde.
• Représente un investissement en temps, en énergie, en douleur et en espoir.
• Crée un lien qui change de forme, mais qui dure jusqu'à la mort.

S'il est considéré que la capacité de donner naissance est quelque chose de biologique, la nécessité de faire de la maternité un rôle central pour les femmes est un résultat du mandat social.

En désignant la maternité comme un phénomène naturel, « l'idéologie patriarcale place les femmes dans le domaine de la reproduction biologique, niant leur identité en dehors du rôle de mère ». Mais cette possibilité biologique « devient un mandat social à travers l'affirmation de l'instinct maternel universel chez les femmes ».

Ainsi, le mythe de l'instinct maternel, supposé naturel et intrinsèque, prédestine les femmes à aimer et à devoir s'investir davantage en tant que mères, en donnant la priorité aux soins de leurs enfants. Celles qui ne peuvent pas ou refusent d'exercer cette fonction « sont déviantes ou déficientes en tant que femmes ».

Pour la théoricienne féministe Simone de Beauvoir, la place des mères dans la société est un lieu de subordination et d'exclusion de la catégorie de sujet social.

Selon Marta Lamas dans son article « Madrecita Santa », considérer la maternité comme « naturelle » ne permet pas de reconnaître le coût personnel élevé que la maternité représente pour les femmes.

Margaret Mead (1901-1978) fut l'une des premières anthropologues à étudier la formation et l'éducation des enfants dans différentes cultures.

Pour elle, les rôles des femmes et des hommes diffèrent selon les cultures. Un exemple est celui des femmes Tchambuli, qui sont agressives, rivalisent pour le leadership du groupe, sont violentes et ne se soucient pas de leur aspect physique. Les hommes, en revanche, sont plus efféminés, aiment les ragots et se soucient de leur apparence physique.

Toutes les mères ne devraient pas être contraintes par un modèle culturel unique de la maternité, qui serait biologique et naturel. Ce concept de la maternité a changé dans notre culture.

Dans le monde occidental, du XVIe au XIXe siècle, il y avait un taux élevé de mortalité infantile, ce qui a imposé une stratégie pour limiter l'attachement et diminuer la douleur de la perte, se manifestant par :

• Abandon d'enfants dans toutes les classes sociales.
• Recours aux nourrices pour l'allaitement.
• L'enfance n'existe pas en tant que concept jusqu'au XVIIIe siècle.

Rousseau, au XVIIIe siècle, soulève la nécessité d'assurer la survie et la culture des nouveaux citoyens et délègue ce travail aux femmes.

Notez que lorsqu'une famille est victime d'une crise, il y a une transformation profonde et accélérée.

Enfin, nous savons qu'il n'y a pas de modèle unique de famille. Nous pouvons trouver la famille liée par le mariage et la descendance (famille élargie et famille nucléaire), mais aussi les familles non maritales, les couples sans enfant, les familles recomposées ou reconstruites, les familles homoparentales ou monoparentales... comme nouveaux modèles familiaux.

7. L'amour romantique : construction culturelle et évolution

L'amour romantique, révolutionnaire, apparaît avec les changements de la fin du XVIIIe siècle pour unir ce qui était complètement séparé. À partir de ce moment, l'amour, la passion, les rencontres sexuelles et la liberté de choix et d'attachement fusionnent et changent les anciennes règles. Ainsi commença une période où l'amour était une expression de libération, se rebellant contre l'ordre dominant et devenant le propre choix du sujet.

Ce nouvel amour est un concept qui n'était pas seulement rebelle par rapport à ce qui prévalait à l'époque, mais représentait aussi une vision où les sujets qui s'aimaient étaient les auteurs et les protagonistes de leur destinée. Ce fut une rencontre où l'impact intuitif dominait : l'amour à première vue et le désir de se connecter l'un à l'autre.

Mais cette révolution n'a pas duré. Avec l'émergence de la société industrielle et son rôle dans le pouvoir des institutions sur le sujet, l'amour romantique révolutionnaire a été frustré.

Ce fut la discipline des sociétés de l'ère industrielle qui, à travers diverses institutions religieuses et politiques, a changé le sujet et le sentiment. L'amour romantique est devenu la réassurance de la permanence du mariage, de la famille et de la maternité, avec l'élaboration naturelle de l'affect comme règles de conduite et de continuité. Ces directives ont été créées en dehors du mariage, mais inspirées par le sentiment.

Un exemple est que, selon les conventions exprimées à plusieurs reprises par l'Église et la loi, l'amour trouvé devait être pour toujours. Tout en reconnaissant que la passion était le moteur, il a fallu progressivement faire place à l'éducation des enfants. C'est la femme qui devait maintenir l'amour romantique, cet être exclusivement féminin, tandis que l'homme se consacrait au travail comme force de production de la société.

L'amour romantique, dans sa forme originale, n'était pas compatible avec l'organisation de la famille. La complexité de l'amour romantique a été réduite à des règles de conduite pour maintenir un ordre social chargé de la normalisation et de la prévisibilité. De là, l'ordre a été établi, incluant les rôles, le sexe, la répartition du travail, les enfants et les relations de la famille avec la communauté.

Ces divisions, en plus de leur idéologie patriarcale, ont conduit à l'élection des relations hétérosexuelles monogames comme expressions naturelles de l'amour romantique.

Depuis l'avènement de la société industrielle, l'amour s'est divisé en deux mondes : d'une part, l'amour comme expression de soutien dans les tâches ménagères, et d'autre part, l'amour comme expression de liberté et d'utopie, un objectif à atteindre, plein de promesses de bonheur et de rêves à réaliser.

Ce que nous voyons aujourd'hui, c'est que les mariages sont plus éphémères, c'est-à-dire que le mariage est basé sur l'amour, la passion et le désir de se retrouver soi-même. Par conséquent, ce mariage a perdu sa stabilité imposée par la culture, mais n'a pas perdu sa passion. Nous trouvons une utopie basée sur les origines émotionnelles de l'amour romantique, et sa mise en scène comme une expression de liberté.

Cela nous amène à la complexité de l'amour romantique, ses oppositions et ses contradictions, qui ont plus de place dans ce modèle postmoderne du mariage, qui intègre et régule l'inverse, où la famille et le divorce sont déjà inclus dans le cadre des deux côtés de l'amour.

Croire en l'amour romantique postmoderne ne respecte pas les caractéristiques classiques, car il nécessite l'institutionnalisation, le codage ou la permanence pour déployer sa construction sur la création.

L'amour romantique est une source d'émotions partagées qui permettent d'atténuer la solitude. Contre la solitude, il y a un partenaire. Les gens forment une communauté de deux, se reconstruisant entre les lacunes et les vieux schémas.

En bref, l'amour est devenu une sorte de religion postmoderne individuelle, qui nous rend les protagonistes de notre propre roman, nous fait nous sentir spéciaux et parvient à nous transporter dans une dimension sacrée, loin de la grisaille de nos vies.

Enfin, concernant ce sujet, nous citons l'auteure Mari Luz Esteban et son article « L'amour romantique et la subordination sociale des femmes : bilan et propositions », qui a également appelé l'amour romantique « amour sexuel » ou « passion », le considérant comme une partie intrinsèque de la subordination sociale des femmes.

Grâce à un examen de certaines lectures féministes sur l'amour et la subjectivité féminine, elle met en lumière des points importants, tels que :

• Nous vivons dans une organisation sociale qui place les hommes et les femmes de manière si différente, inégale et hiérarchisée, ce qui influe sur la subjectivité de nombreuses femmes.
• L'incorporation du groupe périphérique et le type de liens envisagés, les trois dimensions nécessaires pour approfondir les relations entre l'individu et la société : individuelle, collective et institutionnelle, ainsi que l'analyse des relations interpersonnelles qui se produisent dans différents domaines.
• L'amour est essentiel et ne pas avoir de partenaire est perçu comme un manque. Il y a aussi une tension entre l'amour et la raison, l'idée de l'amour comme quelque chose hors du contrôle humain et qui engage à « perdre son sang-froid ». L'amour est un champ de définition de « l'essence » humaine, car il se situe au-delà de la raison.

8. Sexualité selon Eisler : modèles dominant et partenaire

Riane Eisler a écrit sur le modèle dominant et le modèle de partenariat des relations humaines. Elle les a exposés et développés dans son ouvrage majeur, « Le Calice et l'Épée », mais c'est dans son second grand ouvrage en deux volumes, « Plaisir Sacré », qui est une continuation et un complément du premier, qu'elle a systématisé et synthétisé sept différences fondamentales, qu'elle considère comme « interactives et se renforçant mutuellement ».

Les sept différences sont les suivantes :

• Relations entre les sexes
• Violence
• Structure sociale
• Sexualité
• Spiritualité
• Plaisir et douleur
• Pouvoir et amour

Concentrons-nous sur la différence numéro 4, la sexualité, vue par le modèle dominant et le modèle de partenariat, afin de discuter des différences :

Modèle Dominant :
Ici, parmi les données les plus importantes pour la différenciation, nous pouvons parler de coercition (répression, contrainte) dans le choix du partenaire, du sexe et de la procréation. L'érotisme de la domination et/ou la répression du plaisir érotique par la peur. Dans ce modèle, les fonctions principales du sexe sont la procréation et la décharge sexuelle masculine.

Modèle de Partenariat :
Ici, parmi les données les plus importantes pour la différenciation, on peut parler de respect mutuel et de liberté de choix pour les hommes et les femmes dans le choix du partenaire, du sexe et de la procréation. Les principales fonctions du sexe sont le lien par le plaisir mutuel de donner et de recevoir, et la reproduction de l'espèce.

9. L'instinct maternel : mythe ou réalité ?

L'instinct maternel n'est pas quelque chose d'instinctif, c'est l'accomplissement d'un mandat social intériorisé.

Nous vivons dans une société où les femmes se voient assigner les tâches d'élever les enfants « naturellement », et où, à mon avis, sont accusées de mères dénaturées celles qui ne veulent pas l'être ou ne s'occupent pas de la maison.

L'instinct maternel est une activité altruiste dans laquelle la mère se sacrifie personnellement en permanence pour le bénéfice de son enfant.

Elle implique une continuité des soins qui servent les souhaits des autres, survenant à n'importe quel moment, au détriment de ses propres intérêts. Cela peut aussi être vu comme une solidarité intergénérationnelle.

Selon Victoria Sau, la maternité est un engagement humain envers un autre être humain pour naître, grandir et devenir quelqu'un dans le monde. Un investissement en temps, en tendresse, en douleur et en espoir. Créer un lien qui change de forme, mais qui dure jusqu'à la mort.

10. Le sexe comme facteur de risque pour la santé

Il a été observé et étudié qu'il y a certaines maladies qui affectent davantage les femmes et d'autres qui touchent davantage les hommes. Mais à quoi ces différences peuvent-elles être dues ? Il est également à noter que ces différences dans les problèmes de santé développés par les deux sexes ne sont pas dues au fait de naître homme ou femme, mais à d'autres facteurs qui les déclenchent.

Selon Luis Bonino, dans son article « Santé, hommes et masculinité », les hommes ont un style de vie particulier qui favorise l'aggravation de certains problèmes de santé très répandus chez eux. La société a développé un modèle appelé le modèle hégémonique de la masculinité (MMH) par Luis Bonino. Il a souligné la performance de ce modèle de masculinité comme un facteur de risque de premier niveau pour la santé et la vie des hommes. Ce modèle imprègne tous les domaines dans lesquels ils évoluent et les valeurs qu'il véhicule (autosuffisance, agressivité héroïque, autorité sur les femmes, et valorisation de la hiérarchie) déterminent les formes de vie des hommes, favorisant le développement d'habitudes de vie malsaines et étant opposées dans de nombreux cas à d'autres valeurs essentielles pour la communauté, la santé et la vie. Ces modes de vie malsains, renforcés par ce modèle de masculinité, sont la surconsommation d'alcool, de tabac, de graisses animales et de cholestérol, le stress, la mauvaise humeur chronique réprimée, les attitudes téméraires, le refus de consulter un médecin, etc. Avec cela, il favorise la production d'inégalités pour les femmes, et la production de troubles de santé majeurs pour les hommes et les personnes autour d'eux, mais surtout pour eux-mêmes. Coïncidence ou non, parmi les maladies qui surviennent le plus souvent chez les hommes figurent les coronaropathies, les cancers du poumon, de la trachée, du pharynx, de l'œsophage, de la vessie, les cancers génitaux spécifiques, les noyades en mer et en piscine (8 fois plus que chez les femmes), l'abus d'alcool avec ses séquelles digestives, notamment la cirrhose, la toxicomanie, le sida...

Le résultat de ce mode de vie favorisé par le MMH se manifeste par le fait que l'espérance de vie masculine a moins augmenté que celle des femmes au cours des 50 dernières années. Pour cela, nous pouvons dire que le MMH, comme le dit Luis Bonino, est en soi un facteur de risque pour les hommes eux-mêmes.

11. La féminité comme facteur de risque pour la santé

L'éducation « traditionnelle » des femmes soulève un certain nombre d'implications pour elles.

• Nous sommes responsables de la protection sociale, des soins et de l'entretien des relations, ce qui entraîne des délais et l'oubli de nos propres besoins et projets de vie.
• Vivre pour autrui, formant l'amour romantique.
• Toujours disponible, personne résignée, totalement et passionnément, produit la soumission.
• Résignation, sacrifice et abnégation, produisant la victimisation.
• Si je suis bonne dans mon rôle, l'autre changera, produisant un sentiment de culpabilité et d'échec.
• La tolérance, la compréhension, l'empathie, produisant de la douleur, justifiant la violence.

Le corps essaie de s'exprimer par des symptômes pendant l'enfance, l'adolescence, l'âge adulte et la ménopause, ce qui provoque :

• Les troubles de la menstruation
• Anémies
• Grossesses non désirées
• Double/triple journée
• Maladies endocriniennes
• Esclavage esthétique
• Douleur
• Fatigue

12. Sexisme dans les soins de santé : causes et conséquences

Les préjugés sexistes, définis comme la différence de traitement des deux sexes avec le même diagnostic clinique, peuvent avoir des effets positifs, négatifs ou neutres sur leur santé. Ce problème est dû à des lacunes importantes dans la recherche, la formation des professionnels et les soins dirigés vers la santé des femmes.

• Lacunes importantes : Dans la recherche, la formation des professionnels, dans les soins dirigés vers la santé des femmes.

Conséquences :

• Absence de prise en compte des différences d'expérience de la maladie entre hommes et femmes
  • Une recherche plus poussée sur les maladies chroniques mortelles, un désintérêt croissant pour les maladies chroniques non mortelles.
• Absence de prise en compte des différences entre hommes et femmes dans le mode d'expression de la maladie
  • Augmentation du pourcentage de femmes par rapport aux hommes diagnostiquées avec des « signes / symptômes non spécifiques / mal définis ».
• Présupposition de différences entre hommes et femmes
  • Différences dans la prestation des services de santé et les résultats des traitements.
• Un meilleur équilibre est nécessaire et un recentrage de la recherche sur des maladies particulièrement répandues chez les femmes, comme les arthropathies. Il faut inclure les femmes dans les études sur les maladies chroniques mortelles et non mortelles, y compris celles concernant les hommes.
• Les connaissances médicales ont été construites au fil des décennies en utilisant des méthodes qui produisent une classification des maladies plus sensible aux plaintes des hommes, à leurs problèmes de santé et aux symptômes et signes qui indiquent des problèmes spécifiques chez eux. La principale conséquence est l'absence de traitement ou un traitement inadéquat, ce qui peut conduire à une aggravation de la maladie (non détectée), en particulier chez les femmes.
• Les services de soins primaires sont utilisés plus souvent par les femmes, mais les hôpitaux et les services d'urgence sont plus fréquemment fréquentés par les hommes.

Les femmes attendent plus longtemps que les hommes dans les salles d'attente des urgences hospitalières.

Cela s'explique par la croyance que les hommes souffrent de problèmes de santé plus graves et plus complexes, tout en soutenant d'autre part que les femmes sont en meilleure santé que les hommes, mais ont une moins bonne perception de leur état de santé.

Les plaintes initiales et les présentations de la maladie sont similaires, mais les soins hospitaliers sont retardés chez les femmes jusqu'à ce que les processus soient plus sévères que chez les hommes (les femmes admises à l'hôpital pour des problèmes cardiovasculaires ont un taux de mortalité plus élevé).

13. Le rôle des sexes dans les soins familiaux

Les aidants (soignants) sont ceux qui s'occupent des personnes dépendantes pour qu'elles puissent vivre. Cela peut être fait dans un cadre formel ou informel. Ce dernier est le plus répandu et le moins pris en compte, car l'aide apportée à ces personnes est très faible, le soutien autour d'elles est rare, et les soins de santé pour ces aidants sont presque inexistants.

Les femmes (mères, filles ou épouses) assument majoritairement le rôle d'aidantes principales, sont responsables des tâches les plus difficiles et exigeantes et y consacrent plus de temps. La population nécessitant le plus de soins est principalement composée de personnes âgées, handicapées et dépendantes.

Il y a 3 éléments de base en termes de genre, qui sont :

• Assignation de genre : C'est le moment de la naissance, basée sur les organes génitaux.
• Identité de genre : Ce sont des aspects biologiques et psychologiques qui s'établissent dès les premières années de vie.
• Rôle de genre : Un ensemble de normes socialement établies pour chaque sexe.

Les femmes qui assument un rôle d'aidante voient leur santé, leur qualité de vie, leur accès à l'emploi et leur développement professionnel, leurs relations sociales, leur disponibilité en temps et leurs coûts personnels affectés. Les femmes moins instruites, au chômage et issues de classes sociales défavorisées constituent le plus grand groupe d'aidantes dans notre pays (bien que cela soit en train de changer et qu'il y ait souvent des femmes étrangères). Toute politique de soutien aux aidants devrait tenir compte de la situation d'inégalité et être évaluée en fonction de son impact sur les inégalités de genre et de classe sociale.

Actuellement, il existe plusieurs mesures institutionnelles pour soutenir les aidants :

• Espagne : Loi sur la promotion de l'autonomie personnelle et les soins aux personnes dépendantes, droit à la conciliation travail-vie familiale, plan global de soutien à la famille.
• Plan de soutien à la famille en Andalousie.

Quelques questions à aborder ces inégalités sont les suivantes :

• Promouvoir la discussion sur la manière d'obtenir l'implication des hommes.
• Réfléchir à des alternatives concrètes d'action positive pour les femmes. Inclure la renonciation à des tâches spécifiques.
• Développer des formes de soutien pour les femmes qui refusent de s'acquitter de ce que la société leur assigne.
• Analyser chaque situation de soins informels, et notamment la santé des deux composantes d'une relation aidant-aidé.
• Politiques de soutien aux aidants qui prennent en compte les responsabilités, les contraintes et les inégalités.

14. Stratégies de soins aux personnes âgées dépendantes

Dans les soins aux adultes dépendants dans l'environnement familial, on peut distinguer différentes stratégies en fonction des caractéristiques qu'elles présentent :

Selon l'endroit où les soins à la personne dépendante ont lieu : dans la même maison que son aidant si celui-ci assume l'ensemble des soins, ou en cohabitation si les soins sont partagés, ou en résidence avec une gestion des soins qui se produit dans des logements séparés.

S'il y a un parent aidant, la responsabilité des soins est assumée par la fille (ou le mari/fils, quand il n'y a pas de femme dans la famille), que ce soit en cohabitation ou en dehors du domicile. Dans cette section, je me réfère à l'article « Le système informel de soins à la clé de l'inégalité » qui stipule que les soins, en particulier ceux prodigués à domicile, sont principalement pris en charge par des femmes.

Quand l'aidant assume la pleine responsabilité des soins, il y a une série de renoncements, notamment l'abandon du travail en raison de la consécration totale aux soins, contrairement à la prise en charge en cohabitation qui demande beaucoup, mais permet encore de travailler à domicile, ou aux soins dans des logements séparés qui n'impliquent pas de grands renoncements.

4. Si l'on regarde la participation des familles dans les soins, on peut comprendre qu'elle est nulle lorsque les soins sont entièrement pris en charge par un seul membre, mais qu'en travaillant ensemble, cela produit ce qu'on appelle les « soins hirondelle » où le patient passe un mois chez chaque enfant. En cohabitation, les membres de la famille peuvent être impliqués ou non, et dans les foyers de soins séparés, plusieurs membres de la famille ne sont impliqués que pour assurer les heures de repos de l'aidant salarié.

5. En ce qui concerne l'aide des municipalités, elle peut être accordée aux aidants qui assument des soins complets, par opposition aux soins en foyer et à la cohabitation qui ne reçoivent pas d'aide.

6. Le recrutement de personnel soignant se produit dans les foyers de soins séparés, qui sont généralement des aidants migrants résidant sur place. En cohabitation, des aidants sont embauchés pendant les heures de travail de l'aidant principal, et dans le passé, les soins étaient assurés par une seule personne sans embaucher d'aidant.

7. Lorsque les soins reposent sur une seule personne, il y a des impacts sur la dynamique familiale : les relations se détériorent, les partenaires sont abandonnés... En cohabitation, des effets surviennent aussi, mais moins car les relations avec le reste de la famille sont déterminées. Cependant, il n'y a pas de conséquences majeures pour la gestion des foyers de soins séparés.

8. Si l'on considère les implications pour la santé, on note que lorsqu'une personne prend en charge la totalité des soins de l'autre, sa santé est compromise : dépression, isolement social, anxiété, etc. En cohabitation, la fatigue et l'épuisement apparaissent, surtout si les aidants travaillent à l'extérieur. Et dans les foyers de soins séparés, les problèmes physiques et psychologiques sont réduits.

9. Il y a beaucoup de facteurs internes qui influencent les soins. Par exemple, dans le cas des soins entièrement assurés par un seul membre, il y a le sentiment du devoir, la culpabilité, le mandat de genre. En cohabitation, les souhaits sont de combiner les soins et la vie professionnelle. Enfin, dans les foyers de soins séparés, l'isolement apparaît, ainsi que la culpabilité, mais un projet de vie indépendante semble possible.

10. En ce qui concerne les facteurs externes, on trouve : le faible revenu des aidants qui prennent en charge la totalité des soins, le projet de vie axé sur le travail et les revenus en cohabitation, et la situation financière et de vie indépendante dans les foyers de soins séparés.

11. Concernant la qualité de la relation entre l'aidant et la personne dépendante, nous soulignons qu'il y a des contradictions dans le sentiment d'assumer des soins complets, une contradiction des sentiments mais moins intense en cohabitation, et l'affection est présente dans les logements séparés. À ce sujet, je me réfère à nouveau à l'article de Maria del Mar García-Calvente où elle mentionne que la vie de l'aidant principal est conditionnée par son rôle : l'aidant ne fonctionne pas comme il est un aidant. Elle note également que l'impact négatif sur la sphère psychologique est beaucoup plus évident et intense que l'impact sur la dimension physique.

12. En conclusion, les mots-clés avec lesquels nous pourrions définir ces types de soins sont les suivants : Contrainte sociale - > hypothèse totale des soins / Négocier avec soi-même -> gérer les soins en cohabitation / Indépendance -> gérer les soins dans des logements séparés.

15. Genre et développement des soins infirmiers

Je vais vous expliquer les raisons des inégalités de genre dans les soins infirmiers et leur développement.

Tout au long de l'histoire, les femmes ont été dans une situation de confinement, d'invisibilité, de subordination et sans pouvoir social, ce qui a influencé les rites socioculturels, les coutumes et les facteurs qui ont déterminé l'identité et le développement des soins infirmiers.

Depuis le Moyen Âge, les femmes étaient responsables des soins, des faits qui n'ont reçu aucune valeur, sauf celles qui cultivaient et utilisaient des herbes, appelées guérisseuses. Mais d'un autre côté, alors que l'homme cherchait dans la science, les femmes guérisseuses ou en opposition à d'autres professionnels étaient stigmatisées comme des sorcières et mouraient sur le bûcher ou par d'autres formes de torture.

La médecine s'est consolidée depuis sa naissance comme un champ de connaissances au sein de la structure patriarcale, conçue, pratiquée et légitimée par des hommes pour servir les intérêts des hommes, d'une part, et excluant la participation des femmes dans leur processus de génération et de transmission des savoirs et des pratiques, bien sûr.

Selon l'OMS, les femmes ont toujours été celles qui ont prodigué des soins dans la société, qui ont toujours nourri les enfants et les autres membres de la famille... Dans la plupart des cultures, ces activités sont considérées comme féminines, car la société considère que les personnes concernées doivent respecter les caractéristiques et les traits de la femme.

Plus tard sont apparues différentes théories de la santé et des théories féministes, qui commencent à donner de l'importance aux actions des infirmières en matière de santé, de promotion, et à voir d'autres inégalités de genre, le sexe comme un déterminant de la santé...

Identités professionnelles genrées et conflits de genre :

Identité professionnelle : la construction sociale résultant des processus de socialisation par lesquels les individus construisent et définissent les institutions ensemble.

Certaines valeurs professionnelles codées sont attribuées comme masculines ou féminines. D'une part, la médecine et l'identité professionnelle masculine, pour donner plus de statut, car l'homme est le public le plus prestigieux.

Les femmes ont été écartées de l'activité de guérison qu'elles possédaient, des formations scientifiques de base, leur savoir et leurs pratiques créatives ont été désavoués, et leur autorité niée et annulée.

Critiques féministes de la santé :

• Plainte d'androcentrisme à tous les niveaux et domaines des soins infirmiers (soins, enseignement, gestion et recherche). Cela est basé sur une re-contextualisation et une réflexion sur la structure du système lui-même dont l'accent est centralement mis sur le mâle.
• Soulignant la médicalisation des femmes :

Le terme médicalisation se réfère à la déclaration d'une situation imprévue entre le « normal » et le « pathologique », « infectieux », « dangereux » ou simplement « anormal » qui « doit être » corrigée.

Avec la condamnation de ces femmes qui ne savent rien d'elles-mêmes, la médecine fragmente, limite et manipule les processus biologiques, au-delà des mutilations et des manifestations de pouvoir.

16. Causes de la violence de genre : analyse

Selon certains auteurs tels que Rosa Cirici Amell, Núria Querol Viñas et Ana Ramos Ripoll, il est extrêmement difficile d'établir les causes spécifiques de la violence, bien que les experts disent qu'elle peut être due à la position inégale des femmes sur le plan personnel et social et à l'utilisation abusive de la violence pour résoudre les conflits.

La société essaie de cacher la violence par les valeurs inculquées aux femmes ou par les croyances qui justifient l'agression, par exemple.

Ceci, ajouté à d'autres raisons, explique pourquoi les femmes mettent un certain temps à reconnaître ce qui se passe et surtout à le révéler. Statistiquement, une femme met généralement entre 5 et 10 ans à dénoncer son partenaire après avoir reçu la première agression.

Les raisons proposées pour expliquer ce retard sont connues. Parmi elles, on trouve par exemple l'espoir des femmes que cela va changer, la crainte de représailles contre elles-mêmes, leurs enfants ou leurs animaux, le sentiment de honte, d'échec ou de culpabilité (dans ce cas, l'influence de la société et la vision de la plupart des gens sur cette question sont très importantes). La personne peut être habituée aux comportements violents et les considérer comme quelque chose de normal, sans leur donner une grande importance. Il y a aussi la dépendance psychologique ou économique envers leur partenaire (dans les couples traditionnels, l'homme travaille souvent et la femme est économiquement dépendante de lui ; elles pensent que si elles quittent le couple, elles n'auront pas d'argent car elles n'ont pas d'emploi. De plus, dans certaines situations, le mari dépend beaucoup psychologiquement de la femme, qui a le sentiment que sans elle, il « ne peut pas vivre »). Elle se sent en insécurité et n'a pas de soutien, ni de la famille, ni des amis, ni de la société. Enfin, trop souvent, la femme ne sait pas vers qui se tourner pour parler du problème, hésitant souvent à aller chez le médecin ou à la police.

Voici certaines des causes qui expliquent pourquoi les femmes mettent si longtemps à dénoncer, mais il peut y avoir beaucoup d'autres raisons qui y conduisent.

Récemment, un autre défi est apparu pour les femmes qui dénoncent les abus de leur partenaire et ont des enfants à charge. Le parent qui a la garde est accusé de manipuler les enfants pour les monter contre l'autre parent.

17. Détecter les abus sans blessure physique

La première chose à considérer est que lorsque nous parlons d'abus, cela ne se réfère pas seulement aux sévices physiques, mais à d'autres types d'abus, tels que : la violence psychologique, la violence sexuelle, la violence économique et le contrôle social, et la violence environnementale.

L'une des causes les plus importantes des abus est la position inégale des femmes par rapport aux hommes, ainsi que l'usage injuste de la violence pour résoudre les conflits.

Les abus sans blessures physiques sont plus difficiles à détecter. Un exemple est que, parfois, la violence psychologique peut être considérée comme plus dangereuse qu'une blessure physique, car la menace est constante et la victime ne sait pas quel type de violence elle va recevoir.

Pour être considérée comme violence psychologique, elle doit être persistante dans le temps.

Il y a certains facteurs qui devraient vous faire douter d'un possible abus, tels que : une insulte, le mépris, un mot ou un regard offensant, embarrassant ou culpabilisant... Quand nous sommes face à une situation où l'un de ces facteurs est présent, il faut se méfier, et certainement ne pas dire ou penser : « ne rien faire ».

Les professionnels des services sociaux et de santé sont en mesure de connaître et de détecter précocement la violence domestique.

Il est difficile d'identifier une situation de violence quand il n'y a pas de blessure physique. Si les professionnels sont capables d'apprendre, à travers une relation thérapeutique, comment les éléments psychosociaux et le genre sont liés à la forme et au style de vie des patients, à leurs problèmes familiaux et à leurs situations, ils pourraient obtenir un diagnostic précis.

La détection de la violence par les professionnels brise le silence, ce qui est la première étape pour comprendre et visualiser le problème. Avoir un contact non verbal avec la personne peut aider à découvrir comment et comment l'aider.

Attitude des femmes en consultation, utilisation des services de santé, attitude du couple.

18. Intervention infirmière auprès des femmes victimes de violence

Une infirmière qui a l'intention d'intervenir auprès des femmes victimes de violence a la nécessité de prendre conscience du genre et de répondre à certaines exigences.

Personnellement, elle doit découvrir si elle a une forme de sexisme et examiner les idées et les comportements de réciprocité, de justice et de démocratie. Elle doit également vérifier ses propres croyances.

Sur le plan théorique et technique, elle doit inclure l'éthique de la sollicitude mutuelle, connaissant la construction du genre. Elle doit avoir une attitude clinique d'alerte face à un cas de violence de genre et la capacité de contrôle avec l'affirmation, étant consciente des préjugés sexistes dans les croyances, la psychologie, la médecine, le droit... Éradiquer la violence nécessite une prise de position personnelle et sociale.

Quant à l'attitude à adopter, il faut être accueillant, garantir la confidentialité, faire preuve d'empathie, écouter, rester calme, apporter un soutien physique et respecter le processus de chaque femme.

Les sentiments devraient être évalués, collaborer et donner des éléments pour comprendre ce qui se passe, se demander ce qui est attendu d'elle. Explorer le soutien en offrant des ressources et reporter les décisions qui peuvent attendre.

L'infirmière doit être particulièrement prudente pour ne pas tomber dans les mythes et les stéréotypes : vouloir répondre rapidement, fournir des recettes, intellectualiser, pathologiser, diagnostiquer, juger les femmes, se décourager ou croire que leurs décisions sont les nôtres.

Les mythes et stéréotypes qui peuvent être adoptés sont : considérer cela comme une affaire privée, penser que cela n'arrive que dans les classes inférieures, que c'est une perte de contrôle spécifique, que là où il y a de l'amour, il y a de la souffrance. Penser que les agresseurs sont alcooliques, drogués, fous, ne pas se rendre compte que les femmes l'ont mérité, qu'elles sont hystériques, ignorantes.

19. Plan de soins pour femme victime de violence en danger

L'informer du danger qu'elle court et examiner les stratégies possibles. Lui transmettre qu'elle n'est pas seule.

Orienter d'urgence vers les services sociaux ou les services de soutien d'urgence sociale 24h/24 pour les femmes victimes d'abus.

Enregistrer l'épisode dans le dossier médical et les mesures prises. Ce dossier peut servir de preuve dans une procédure judiciaire.

Établir un rapport de blessures et un rapport médical, en donner une copie à la femme et lui expliquer leurs implications.

Connaître la situation familiale, les personnes à charge et les ressources disponibles.

Appeler le 112 (urgences) ou les services spécifiques de votre communauté autonome (016).

Pour procéder à la plainte :

• Commissariat de police nationale (SAM) ou de la Guardia Civil (EMUME).
• Envoyer une copie du rapport de blessures.
• Demander que les blessures et/ou dommages soient constatés, le cas échéant.
• Raconter les événements avec plus de détails.
• Signer après l'avoir lu.
• Demander une copie de la plainte.

20. Description et examen du cycle de la violence

Selon J. Corsi, la violence « est l'exercice du pouvoir d'une personne sur une autre par l'usage de la force, qu'elle soit physique, verbale ou psychologique ».

La violence de genre est définie comme « tout acte de violence fondé sur l'appartenance au sexe féminin qui peut entraîner des souffrances physiques, sexuelles ou psychologiques pour les femmes, y compris les menaces, la coercition, la privation arbitraire de liberté, que ce soit en public ou en privé ».

Avant d'arriver à la violence physique, il y a des étapes précédentes qui sont celles que toutes les femmes devraient pouvoir détecter :

• Cela débute par une période d'isolement dans laquelle elle ne voit plus que son partenaire, elle cesse de voir sa famille, il veut juste être avec elle, il ne veut pas qu'elle sorte avec ses amis, qu'elle ne quitte pas la maison...
• Contrôle et interdictions : il l'oblige à changer de vêtements parce qu'il ne les aime pas, il l'appelle pour savoir où elle est à chaque instant, il veut savoir ce qu'elle fait, avec qui elle est...
• Dépréciation : il se plaint qu'elle est une mauvaise mère, qu'elle ne fait pas ce qu'il dit, qu'elle ne peut rien faire de bien, il l'insulte, la ridiculise...

Ces trois points consolideront le système de contrôle et de domination par l'agresseur. Quant aux femmes, les récriminations, l'induction de la peur, les accusations, les menaces, le mépris, la violence environnementale... tout cela fera de la femme une victime, qui perd sa sécurité et le soutien de ses amis et de sa famille, étant complètement isolée.

Lenore E. Walker affirme qu'il existe un cycle de violence de genre, où l'abus s'aggrave progressivement jusqu'à un point culminant, qui peut inclure la violence physique ou sexuelle. Après cette première phase, suit généralement une période connue sous le nom de « lune de miel », au cours de laquelle l'agresseur manipule la femme affectueusement par le pardon, de nombreux cadeaux et des promesses de ne pas répéter l'acte de violence.

Il est important de voir ce stade de la « lune de miel » comme un acte de pouvoir et de contrôle, où l'agresseur a la capacité de manipuler psychologiquement la femme pour se décharger de toute responsabilité et poursuivre la relation.

Comme décrit par Zubizarreta et coll., la punition dans ce cycle (l'agression) est associée à un renforcement immédiat (l'expression de regret et de tendresse) et à un potentiel de renforcement différé (la possibilité d'un changement de comportement chez l'homme). Ce cycle est important, mais ne peut pas être appliqué à tous les cas.

Pendant ce cycle, nous pouvons nous demander pourquoi la femme reste et ne quitte pas son partenaire. Dans ce cycle, nous pouvons expliquer les sentiments que traverse la femme. Dès l'apparition des premiers symptômes comme le contrôle ou l'interdiction, par exemple, la femme accumule les tensions et les sentiments comme l'anxiété, la tension, la peur, la déception... jusqu'au point culminant où peut se produire la violence physique ou sexuelle. À ce point, la femme ressent impuissance, haine, solitude, douleur... ce qui la pousse à prendre encore plus ses distances avec les gens autour d'elle pour ressentir honte, culpabilité, confusion, apitoiement sur soi... qui masquent les résultats de la violence. Quand il atteint le stade de la « lune de miel », la femme pense qu'il peut changer et essaie de renégocier avec lui.

Un autre modèle est appelé la « roue du pouvoir et du contrôle », basé sur les expériences de 200 femmes qui rejettent l'existence d'un modèle cyclique, car la violence est un facteur constant dans leurs relations.

« La violence contre les femmes entrave ou empêche le développement de la liberté et met en danger les droits fondamentaux des femmes, la liberté individuelle et l'intégrité physique des femmes ».