Critique de l'utilitarisme de J. S. Mill

Au lieu de cela, je pense que J. S. Mill ne pouvait pas faire face à ces autres considérations :

1. La tenue d'une conception de la nature humaine — de faire valoir que des individus bien instruits désirent le bonheur général — et le processus historique — qui, selon lui, doit conduire, par le progrès constant de l'esprit humain, au développement moral des individus — qui transcende l'empirique — ne sont pas tous les individus qui, selon le plan moral, du moins en apparence, cherchent à conformer leur conduite à ce critère moral de bonheur général. Et bien qu'il existe des personnes qui, en vérité, présentent la morale comme lui, oui, ils le font, nous ne pouvons pas en faire une règle générale — et cela condamne son critère moral de l'utilité générale ou le bonheur comme fondement purement hypothétique.
2. Difficultés de calcul et de comparaison des plaisirs — En outre, le critère moral préconisé par Mill, en précisant que les plaisirs sont qualitativement et quantitativement différents, rend le calcul et la comparaison des implications pour résoudre des griefs moraux, dans de nombreux cas, extrêmement difficiles.

Le bagage moral précieux par l'humanité va nous aider, dit Mill — l'utilitarisme de la règle — et la possibilité de changer les règles morales dans des situations exceptionnelles — l'utilitarisme d'acte — pour éviter les conséquences indésirables de nos actions jugées. Mais je pense que l'individu n'est pas bon par sa seule cause. Mill avait également compris et a déclaré que, bien que parfois l'application du critère soit difficile, il est toujours préférable que de ne pas en avoir du tout, car l'absence de critère conduit à la partialité absolue.

Mais dans la pratique — continue Mill — un critère ultime de l'action ne peut pas nuire à personne et conclut que cette difficulté peut être surmontée par l'intelligence et la vertu de l'individu. Par conséquent, si c'est finalement l'intelligence de l'individu et sa vertu qui permettent d'agir moralement, le critère moral du bonheur général de Mill — comme c'est le cas avec l'éthique formelle de Kant — ne semble pas être utile pour résoudre de réels conflits moraux.

Modèle du personnel de position

Le modèle du personnel de position, d'une part, est une « libération » sans croire en des préceptes moraux absolus et, d'autre part, il est décourageant de penser que toute éthique est arbitraire. Peut-être que la morale n'est pas tout à fait arbitraire parce que nous avons observé, dans les différents problèmes moraux, des solutions équivalentes, mais cela ne prouve pas qu'il existe une morale universelle et supra-sociale.

En outre, cette thèse n'est pas démontrable empiriquement : la morale fondée dans une loi morale transcendante ou dans un sentiment universel de base ne peut être prouvée, et l'expérience quotidienne de l'homme, avec beaucoup d'actions clairement immorales, semble le nier. Je crois donc que la morale est un instrument de pouvoir pour servir les intérêts communs, variable selon les temps et le lieu, et les forces vives de la société. Rappelez-vous le Sisyphe de Critias.

Il y a aussi une autre hypothèse qui explique les similitudes entre nos différents jugements moraux à travers les temps et les lieux. Elle permet aussi de mieux expliquer les comportements immoraux : souvent des êtres humains luttent pour la liberté de sanctions internes suppressives, que ce soit par la honte ou par l'application de la culpabilité, moyens par lesquels la culture ou différentes institutions limitent leurs tendances instinctives.

En effet, si Hume et Kant étaient des hommes libres de continuer à agir comme d'habitude, sans contrainte sociale, ils réagiraient différemment aux préceptes de la raison ou aux sentiments que suscitent en nous des qualités utiles et agréables pour nous ou pour d'autres. Mais si nous avions l'anneau de Gygès, dit le récit du chapitre II de la République de Platon, ne serions-nous pas tous tentés de satisfaire nos instincts ? La pensée que beaucoup d'entre nous mettraient au premier plan la satisfaction de nos instincts peut être le résultat de l'éducation morale reçue. La réponse à cette question ne serait disponible que pour ceux qui possédaient le don d'invisibilité ou la liberté d'action.

Mais pour l'instant, nous voyons que lorsque le contrôle social est relâché, comme en temps de guerre, il y a une augmentation disproportionnée des comportements contraires à l'éthique.

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