Droit, Éthique et Morale : Fondements et Défis Contemporains

Morale, Éthique et Droit : Systèmes de Réglementation

Les systèmes de réglementation peuvent être regroupés selon la manière dont ils sont imposés. Certains utilisent une forme de coercition, pouvant aller jusqu'à la force si nécessaire, comme les normes juridiques (le Droit).

D'autres font appel à des impératifs internes, émotionnels ou rationnels : ce sont les normes morales et éthiques.

La séparation entre ces systèmes de règles n'est pas absolue. Les coutumes ont force de loi dans de nombreuses sociétés, et les codes juridiques ne sont pas indépendants de la morale, mais sont fondés sur elle.

Obéissance à la Loi : Hétéronomie et Autonomie

Pourquoi obéissons-nous à la loi ?

• L'obéissance à la loi qui vient de l'extérieur est appelée hétéronomie.
• L'obéissance à la loi que nous nous donnons (ce que dit ma conscience) est appelée autonomie.

La Loi est indépendante de la manière dont l'homme choisit d'agir, car elle respecte scrupuleusement la liberté et la rationalité humaines.

Distinction entre Éthique Publique et Morale Privée

Pour résoudre les contradictions possibles entre les normes objectives et la conscience, il convient de distinguer l'éthique publique de la morale privée. Leurs fondements ont des objectifs et des degrés de flexibilité différents.

Objectifs et Portée

• Morale privée : Vise la perfection morale ou le bonheur personnel. Elle repose sur des croyances personnelles (vérités privées, religion).
• Éthique publique : Vise la justice dans les relations effectives entre les êtres humains. Elle est un modèle de coexistence qui doit être accepté par toute raison éclairée et impartiale.

Flexibilité et Coercition

La morale privée appartient à la vie privée et ne peut pas être coercitive. L'éthique publique, relevant du domaine public, est exécutoire par la législation positive.

La Déclaration Universelle des Droits de l'Homme (DUDH) est une théorie éthique publique qui a été partiellement intégrée dans la législation. Elle défend les droits individuels, y compris la liberté de conscience et les pratiques morales privées, mais toujours dans le cadre des droits de l'homme. Cette théorie éthique est très différente des modèles moraux traditionnels qui visent à transmettre le comportement humain et social. La théorie éthique basée sur les droits de l'homme est plus humble dans ses prétentions.

Les Droits Naturels et les Droits de l'Homme

Lors de la rédaction de la Déclaration des Droits de l'Homme et du Citoyen, les rédacteurs luttaient contre le pouvoir absolu du roi, qui laissait les sujets sans défense face à l'arbitraire du souverain.

D'où la nécessité d'affirmer l'existence de droits antérieurs au pouvoir législatif du monarque, des droits auxquels le monarque lui-même devait se soumettre. Ces droits sont souvent distingués :

• Droits de l'Homme : Droits que les humains possèdent du simple fait d'être humains, avant même leur intégration dans la société.
• Droits Civils : Droits acquis par notre intégration dans la société.

Ces droits antérieurs à la loi sont appelés droits naturels. Ils procèdent de la nature humaine, non d'une organisation politique, et ont toujours servi de défense majeure des individus contre le pouvoir. La Déclaration des Droits de la Virginie stipule que « tous les hommes sont par nature également libres et indépendants et ont certains droits inhérents dont ils ne peuvent priver ni dépouiller leur postérité. » Les représentants du peuple français ont choisi d'exposer solennellement ces droits naturels, inaliénables et sacrés.

Les Différentes Acceptions du Droit

• Droit Objectif : L'ensemble des règles ou lois en vigueur dans un pays (sa forme juridique).
• Droit Subjectif : Le pouvoir de faire quelque chose de concret (par exemple, le droit de vote).
• Droit Positif : L'ensemble des lois adoptées par un État.
• Droit Naturel : L'ensemble des principes éthiques universels qui devraient guider le Droit Positif. La source de ces valeurs réside dans la nature humaine, le concept et la valeur de la dignité humaine.

Légalité et Légitimité : Le Débat en Droit

La légalité a trait au domaine juridique : quelque chose est légal si cela est fait en conformité avec les lois d'un pays.

La légitimité est liée à l'éthique et à la morale. Elle examine non seulement la légalité d'une norme, mais aussi si elle est conforme aux valeurs et principes moraux de la justice.

Le Positivisme Juridique

Le positivisme juridique affirme que le droit n'est rien de plus que le droit positif. Il sépare l'éthique et le droit, soutenant que le fondement ultime de la loi réside dans les institutions politiques et juridiques. Identifier légalité et légitimité est cependant une théorie inadéquate du point de vue de la justice, car le cadre juridique n'est pas toujours juste.

Le Droit Naturel (Jusnaturalisme)

Le droit naturel est composé d'un ensemble de théories génériques de la justice qui acceptent l'existence de valeurs objectives et universelles devant guider le droit positif.

• Pour les Grecs, les concepts de justice et de droit avaient une interprétation naturaliste.
• La pensée chrétienne médiévale identifiait la loi naturelle universelle à la loi divine.
• L'école moderne du droit naturel faisait confiance à la raison humaine.

Des théories intégratives ont émergé, reconnaissant et tentant d'intégrer ces positions. Elles ont rouvert le débat sur la légitimité du droit existant, affirmant que la loi est la norme, mais sous réserve du respect de la justice comme valeur éthique.

Principes du Modèle Théorique de la Justice

Ce modèle théorique repose sur plusieurs piliers fondamentaux :

• Reconnaissance des droits : Défense des droits de l'individu devant la loi et des valeurs fondamentales de la vie.
• Rejet des différences illégitimes : Protection des valeurs éthiques d'égalité et de justice.
• Participation politique : Atteinte du pouvoir politique grâce à la liberté individuelle.
• Rationalité : La rationalité est le meilleur moyen de résoudre les conflits, l'irrationalité étant une source de violence et de discrimination injuste.
• Garanties juridiques : Protection de tous les citoyens contre l'arbitraire juridique.
• Fonction sociale de la propriété : Défense de la valeur de l'égalité.
• Politiques d'aide : Reconnaissance de l'égalité fondamentale des êtres humains et de leurs droits, afin de remédier à la situation des plus démunis.

Classification des Théories Politiques

Les théories politiques se distinguent par leur approche de la source et de la légitimité du pouvoir politique.

Théorie Organismique

Elle croit que les humains ne peuvent atteindre la plénitude et le bonheur que dans la communauté. Aristote affirmait que l'homme est par nature un animal politique.

Théorie Individualiste

Elle suppose que le souverain est l'individu, qui choisit de vivre sous un pouvoir commun comme moyen d'organiser la coexistence. Ce modèle met en évidence la prééminence de l'autonomie individuelle et personnelle.

Théorie Absolutiste

Soutenue par certains individualistes, elle affirme que le pouvoir doit être exercé de manière absolue sur les citoyens, qui sont considérés comme des sujets sans contrôle.

Théorie Libérale

Pionnière des démocraties modernes, elle a été développée contre l'absolutisme. Elle cherche à légitimer le pouvoir non pas par sa force, mais par le respect d'une série de droits et de libertés.

La Justice comme Égalité selon Aristote

Aristote distingue deux types de justice :

1. Justice Distributive : Distribution par l'État de distinctions fondées sur le mérite.
2. Justice Commutative : Fondée sur l'accord ou le contrat.

L'égalité est également double : l'égalité naturelle et l'égalité politique (ou de droit).

Bien que « tous les êtres humains soient égaux » par nature, la justice est ce qui nous donne un statut égal et l'égalité devant la loi. La conception de la justice comme égalité se réfère à cette deuxième signification, un terme intrinsèquement lié à l'État de droit démocratique.

Défis Politiques et Éthiques Actuels

Le principal défi éthique et politique est d'assurer le respect des droits de l'homme face à la violation des composantes du modèle éthique. Les principaux problèmes contemporains incluent :

• Négation des droits individuels : Les attaques tyranniques contre la vie trouvent leur origine dans la négligence des droits de l'homme.
• Inégalités injustifiées : Permanence des inégalités économiques, exclusions raciales ou religieuses.
• Absence de démocratie : Bien que le nombre de pays démocratiques augmente, beaucoup restent soumis à des tyrannies.
• Irrationalité et violence : Le fanatisme irrationnel est propice à un comportement violent.
• Régimes arbitraires : Les régimes juridiques arbitraires et dictatoriaux n'offrent aucune garantie de sécurité juridique. Hannah Arendt défendait à ce titre le droit d'avoir des droits.
• Pauvreté : Souvent liée à la non-application de la fonction sociale de la propriété.
• Manque de solidarité : Ces problèmes sont mondiaux et exigent des solutions mondiales.