L'Empirisme de Hume : Impressions et Idées

Expérience, source de toute connaissance. L'origine des idées

Hume estime que nous devons avouer qu'au début, nous savons seulement que quelques-unes des représentations qui apparaissent dans la conscience sont très vives et intenses, tandis que d'autres ne le sont pas. Les premières sont appelées Impressions. Celles qui, comme cela est arrivé à Locke, peuvent être sentir et penser – ces dernières sont appelées Idées. Supposons que la première origine dans le monde extérieur n'est rien de plus que, une hypothèse qu'il va enquêter. Fidèle au principe empiriste de ne pas admettre que quelque chose de vrai n'est pas le produit de l'expérience pure, Hume définit la règle fondamentale de son travail, le principe de correspondance : il ne peut y avoir aucune autre source d'idées que les impressions. Les idées sont simples ou complexes : Nous voyons clairement que dans l'esprit, il y a des idées qui ne reproduisent pas une impression, mais c'est parce que toutes les idées simples proviennent d'impressions. Déjà nous en avons parlé dans l'exposé des motifs de Locke. Les idées complexes résultent de l'agrégation dans l'esprit de beaucoup d'idées simples qui n'ont pas de lien direct avec une impression (un cheval ailé, par exemple). Cependant, les idées simples, les pièces qui composent une idée complexe, doivent nécessairement provenir d'impressions reçues précédemment.

Le résultat : un terme qui ne peut trouver son origine dans l'expérience ne veut rien dire, il est vide, une belle fiction pure (ce n'est pas parce que tout ne provient pas de l'expérience que cela ne veut rien dire) :

Deux types de connaissances

L'idée doit avoir son origine dans les impressions. Cependant, une fois que nous avons des idées, nous distinguons deux types de connaissances :

• La relation d'idées : Il s'agit des propositions mathématiques et logiques, qui ont un lien nécessaire avec la définition des choses, indépendamment de leur existence ou non. Le déni de ces connaissances est contradictoire. Les relations d'idées sont, par conséquent, le maximum de certitude, mais elles ne nous signalent l'existence d'aucun objet ; elles indiquent seulement les conditions que l'objet doit nécessairement remplir, s'il existe.
• Les questions de fait : Elles concernent ce qui se passe réellement, ce que nous savons par expérience et non par démonstration. Les questions de fait ne possèdent pas le caractère nécessaire qui distingue les relations d'idées : elles sont contingentes – leur contraire est possible, bien sûr. L'expérience nous dit que quelque chose s'est bien passé, mais cela aurait pu se passer d'une autre manière.

Il n'y a rien dans notre connaissance, ni dans les relations d'idées ni dans les questions de fait, qui ne découle d'une manière ou d'une autre de l'expérience. Le pari est radical et intransigeant chez Hume. Le résultat sera une critique en bonne et due forme de la théologie et de la métaphysique traditionnelle.