L'Empirisme et la Philosophie de David Hume

Qu'est-ce que l'Empirisme ?

Le terme Empirisme désigne une approche philosophique qui se réfère à la tentative de s'appuyer sur l'expérience, à la fois en philosophie et comme une science. Il s'oppose généralement au rationalisme continental. Il serait cependant trompeur de dire que l'empirisme et le rationalisme n'ont pas de points de rencontre. Les faits historiques nous montrent que les auteurs du grand empirisme britannique se sont formés par la lecture des rationalistes. Le noyau de la divergence réside dans les idées : pour les rationalistes, elles sont innées, alors que pour l'empiriste, elles sont acquises. Le point essentiel qui différencie l'empiriste du rationaliste est le rôle central accordé à l'expérience. L'empiriste fera de l'expérience l'attestation de la validité du contenu de la connaissance. Les méthodes empiriques et l'analyse inductive bannissent le rationalisme déductif.

Ces comparaisons avec le rationalisme permettent de définir les hypothèses de l'empirisme :

Hypothèses Clés de l'Empirisme

• a. L'expérience est la seule source de connaissance. Cette affirmation est nuancée, car elle implique que les concepts de la connaissance se combinent avec la conscience pour être atteints.
• b. Sur l'origine des connaissances, le sujet ne fait rien. Cet argument est affaibli lorsqu'on considère que le sujet construit du contenu.
• c. L'immédiateté de notre connaissance ne concerne que les idées. La croyance en l'existence réelle des choses est remplacée par l'affirmation qu'il est évident qu'il y a en nous une idée des choses.

La science qui donnera une impulsion plus forte à l'empirisme est la physique, et son contenu inspire la philosophie empiriste. Hume tente d'appliquer la théorie newtonienne de l'attraction aux phénomènes de conscience. L'empirisme est une philosophie de l'individualité, en tant que ce qui peut faire l'objet d'expérience, de sorte que la métaphysique sera mise en question.

La Critique de la Causalité par Hume

Sa contribution la plus célèbre est le traité « Traité sur la nature humaine », qui explique sa théorie de la connaissance. Il applique sa méthode à la nature humaine, dans une démarche comparable à la physique newtonienne.

Les 3 Piliers du Système de Hume

• 1. La radicalisation de l'expérience pure, brute.
• 2. Si l'on ne connaît que ce que l'on sait à travers les sens, on ne peut rien apprendre d'autre que ce qui est appris par les sens, c'est-à-dire le phénomène. Alors tout est phénoménal.
• 3. La métaphysique, qui va au-delà des phénomènes étudiés pour être, sera détruite et considérée comme un artifice humain.

Pour la philosophie de Hume, la réalité avec laquelle nous nous confrontons est la réalité des phénomènes. Cette approche phénoménale va conduire au scepticisme quant à ce qui est connaissable par les sens. Hume ne retient que la perception psychologique. Sa philosophie est donc anti-métaphysique.

La Génération des Idées selon Hume

Hume essaie non seulement d'expliquer l'origine des idées, mais aussi leur genèse. Autrement dit, toutes nos connaissances proviennent de l'expérience sensible, et il existe deux types de perceptions : les impressions et les idées. Elles diffèrent quant au degré d'intensité avec lequel elles sont perçues. Ces perceptions comprennent :

• 1) Simples : ne peuvent pas être décomposées.
• 2) Composées : peuvent être décomposées en perceptions simples.

Ces perceptions se combinent selon des lois d'association : similitude, contiguïté (continuité), et causalité. La connaissance scientifique, basée sur l'expérience, utilise des idées générales justifiées par l'empirisme de Hume, notamment via l'abstraction.

Une fois exposée sa théorie de la connaissance, Hume explique sa théorie du déni de la réalité ou de la métaphysique : si l'on ne peut connaître que ce qui est l'objet de l'expérience, alors l'étude de la métaphysique ne peut produire de connaissance. Hume a critiqué la notion de substance et de causalité d'Aristote en disant qu'elles ne sont pas saisies par simple intuition.

L'origine de l'idée de causalité est une association de phénomènes produite par l'accoutumance à des événements successifs. Elle remonte à la loi d'association psychologique. Nous ne pouvons affirmer que le principe de causalité est une vraie connaissance, mais seulement une croyance.

La substance est définie comme ce qui existe en soi et ne nécessite rien d'autre pour exister. Mais Hume dit que la substance, en tant que fondement, serait la cause des accidents (propriétés). Mais si cette cause est inconnaissable, elle est inutile. Hume dit que le fondement (de notre idée de substance) est l'idée de causalité. Hume affirme que toute connaissance et tout contenu de notre esprit se réduisent à des perceptions, et qu'il n'y a rien pour soutenir une substance sous-jacente. Cela détruit la métaphysique.

Morale, Sentiment et Sympathie chez Hume

Hume, en tant que psychologue, dit que nous ne sommes pas seulement des êtres de connaissance, mais nous avons aussi une inclination naturelle par laquelle nous nous rapportons aux choses, aux hommes et à Dieu. Sous cet angle, nous préférons certaines choses à d'autres, ce qui est le fondement de la société. L'éthique de Hume est basée sur la relation de sympathie entre soi et les autres.

L'avis de Hume sur la moralité est une question de sentiment et la source des jugements moraux. La base n'est pas la raison, car la raison ne traite que des relations entre les idées. Ce sont les sentiments qui approuvent ou désapprouvent un comportement ; qu'une chose soit bonne ou mauvaise ne peut être déterminé par la raison seule. La théorie morale de Hume est utilitariste et s'approche de l'hédonisme. Ainsi, l'éthique selon Hume est phénoménale, psychologique et subjective.