L'Épistémologie de Hume : Problème de la Connaissance

Problème de la connaissance : L'épistémologie

Hume est l'auteur le plus important de l'école de l'empirisme. Pour l'empirisme, toutes nos connaissances viennent de l'expérience. Hume nie l'existence des idées innées dans la raison, avant l'expérience, car notre esprit est comme une page blanche sur laquelle rien n'est écrit à la naissance (tabula rasa).

Il distingue deux éléments de la connaissance (de la « perception ») : les impressions, représentations mentales plus vives reçues par la sensibilité (« externe » - sentiment ou « interne » émotionnelle ou de « réflexion »), et les idées qui seraient des représentations ou des copies de copies (passé) dans l'esprit, et sont caractérisées par leur moins vive. En outre, les impressions et les idées peuvent être simples ou complexes.

Les idées peuvent être associées ou liées selon trois lois fondamentales, selon Hume : la loi de similitude, la loi de contiguïté (spatiale et temporelle) et la loi de causalité (bien que réduite à la « continuité temporelle »).

Aussi (basé sur Leibniz), il affirme qu'il existe deux types de connaissances :

• Connaissance des questions de fait, qui traite de ce que « nous croyons qu'il est » dans le monde, dont le niveau de la « vérité » exige que toutes les idées puissent être envoyées à une « impression » plus originale et animée, ce qui rend possible tout fait (ne s'applique pas le principe de contradiction entre eux) : « Le soleil se lèvera demain » est tout aussi possible que « le soleil ne se lèvera pas demain » (bien que le premier soit plus « crédible » par la coutume).
• Connaissance des relations entre les idées qui font référence à des « démonstrations » et des déclarations de mathématiques et de la logique. Son contenu peut être connu comme un jeu de « raison », si elles existent dans l'univers (en fait, nie l'existence cartésienne « res extensa »). Constituent la seule connaissance « nécessaire » et dont le critère de la vérité est régi par le « principe de contradiction », mais aucun lien avec l'« expérience » (Hume réduit le problème de la vérité « empirique » à leurs composantes psychologiques, génétiques, subjective : vivacité).

Hume, critiquant ainsi les structures qui ont soutenu la réalité et la vérité de la philosophie classique (Platon déjà exprimée par la distinction « apparence / vérité » épistémologique), médiévale et rationaliste, et ontologiquement au Moyen Âge ont été exprimées dans substances mondiale, Alma (I) et Dieu. Scepticisme (modéré), le phénomène et de réduire de Hume nominalisme substances et les lois de l'univers (avec ses différents types de « causalité »), un ensemble de principes « psychologique » (lois de l'association d'idées) qui seulement d'éviter le scepticisme radical à supposer (sans justification) qui appartiennent à une « nature humaine » (l'Humanité), et commune type uniforme de la passion, émotionnelle plutôt que rationnelle (en dépit de critiquer toute substance qui n'est pas limitée aux atomisme des impressions incohérentes de lui-même). Considère comme un fait, inexpliqué, la cohérence, la régularité et l'uniformité dans le cadre de ces épreuves pour tous les sujets humains, ce qui nous permettrait de croire (la « confiance » en ce que) il ya le monde et l'humanité qui « sait ».

Hume a critiqué les trois substances cartésiennes (l'auto, la réalité extérieure et Dieu) et de s'assurer qu'il est impossible de savoir (d'expliquer rationnellement) de son existence.

Il refuse la demande de l'existence du moi compris comme une identité stable et permanente, une substance ou l'essence, il est impossible d'avoir une impression (ou de l'intuition) de la mission permanente et stable. Notre je ne serais pas plus que la succession d'impressions se produisent dans notre esprit que notre mémoire rappelle (sans expliquer comment et pourquoi, comme il a essayé de Platon) et d'unifier illégalement (au-delà de l'expérience atomistique ces impressions).

Pour veiller à ce que nous ne pouvons pas savoir si il ya un grand substances (mondiale) sera basée sur sa critique de l'idée de cause. Impossible à dire sans doute que nos tirages proviennent de quelque chose d'extérieur, nous ne pouvons pas garantir que il ya une réalité extérieure à moi. Par conséquent nous ne pouvons pas savoir avec certitude s'il ya-réalité extra mentale (phénomène).

Il indique également que nous ne pouvons pas garantir l'existence de Dieu, il est impossible de l'expérience et ne peut donc pas prouver son existence (ou a priori ou a posteriori).

Hume, qui connaissait les travaux de Newton, examinera les demandes scientifiques qui emploie le principe de causalité (comprendre, binaire, et le lien nécessaire entre cause et effet). Selon Hume, nous ne pouvons pas avoir toutes les impressions de la connexion (nous ne pouvons percevoir que quelque chose va se passer toujours). Pour Hume, la cause à effet confirmée par l'expérience d'être perçu comme un événement normal après l'autre et donc nous pensons que ce qui s'est passé dans le passé se répétera dans le futur et d'autres objets (en supposant que la ressemblance fait inexpliqué) ont des effets similaires à l'avenir. La vérité de toutes les lois de la nature serait, par conséquent, que probable. Cependant, Hume accepte l'utilité de ces croyances pour la vie et donc la science elle-même est utile pour l'humanité.

Le problème de l'éthique, de la morale et de la politique

Pour Hume, nos jugements moraux ne sont pas produites par la raison, il n'est pas nécessaire relations entre les idées, ou sont basés sur des questions de fait, parce que les jugements moraux ne décrivent pas un seul événement a reçu (ne pas se référer à un « être » compréhensible), mais ce sont des activités qui examiner « bonne ou mauvaise » (justifié). La motivation peut aider à clarifier l'utilité, ou les moyens précis d'actions de l'homme, mais, selon Hume, je ne pouvait pas fixer les buts précis et des impulsions pour les atteindre. Par conséquent, ne pas être la raison pour laquelle le fondement de la morale aurait à admettre que c'est le sentiment (émotion, passion) pour approbation ou désapprobation de l'individu. Ce sentiment moral est une émotion ou un « goût » intérieure qui se posent dans les individus, en montrant leur plaisir ou de déplaisir à l'action. Ce goût serait universelle, commune à tous les hommes, et être utile pour l'humanité (pas apprécié la dialectique entre les différents groupes et les sociétés), qui expriment de la sympathie (« sentiments naturels match de toute l'humanité. ») Hume défend une théorie morale connue sous le nom « émotivisme moral. »

En ce qui concerne l'origine de la société et la politique Hume oppose les théories « contrat » (comme Hobbes, Locke pense, et puis assurez-Rousseau) (les « fiction philosophique ») que les hommes dans un « état de nature » résolu « rationnellement » liée à la forme de la société. Hume pense que cette association pourrait refléter un désir (semblable à un lien vers mâles et femelles). La Société et ses institutions (justice, gouvernement, etc) ne serait pas légitime « par nature » des précédentes individus rationnels, mais pour son utilité « classiques » (affectif). Il est possible qu'un plus simple sans que le gouvernement (comme avec les tribus amérindiennes). Souhaitez accroître la richesse individuelle et la propriété qui exige, pour son utilité, la formation des gouvernements pour défendre leurs biens et de justice, qu'elles soient violentes ou non son introduction. La chose importante est que le gouvernement est utile pour maintenir la persistance sociale. Si vous ne remplissez pas cette fonction, pourquoi ne pas obéir. Était une fois plaidé pour une sorte de « monarchie mixte » qui recueillent le gouvernement royal (dans la figure du roi), l'aristocratie (exprimées dans le parti tory) et la République (ou la démocratie, à travers le parti whig) et la collecte des idées thomistes.