Esprit et Matière : Exploration du Dualisme et de l'Hylémorphisme

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Le Rôle de l'Esprit dans la Saisie du Monde Extérieur

On le voit, la matière n'existe que parce que l'esprit humain est capable de saisir la forme qu'elle prend. En effet, l'homme ne se contente pas de constater qu'il y a de la matière. Il donne une forme à cette matière qu'il perçoit. Il y a une même matière originelle, l'atome, et l'esprit perçoit des réalités différentes en fonction de l'objet ou de l'être constitué par les atomes. Aristote admet lui aussi une matière irréductible, sans toutefois admettre les atomes. Pour lui, les deux principes de matière et de forme doivent permettre de comprendre l'ensemble de ce qui existe. On appelle cette doctrine l'hylémorphisme. C'est la doctrine selon laquelle tout être est composé de deux principes : de matière et d'une forme. La matière (hylè), est le support indéterminé à partir duquel tous les individus sont constitués. Dans l'expérience, l'homme a toujours affaire à de la matière formée : il n'y a pas d'expérience de la matière pure. En effet, l'homme ne peut pas saisir les atomes qui constituent une chaise, car ceux-ci n'existent pas à proprement parler, la matière étant simplement le support de la forme qui définit les choses en tant que telles. La forme (morphè), ne correspond pas au contour de l'objet, c'est le principe qui organise la matière pour en faire un objet ou un individu déterminé. Ainsi, là où, selon les Épicuriens, les atomes s'organisent entre eux pour former un dauphin, cet animal, selon Aristote, est d'abord défini par sa forme au sens d'identité. Son organisme interne, bien que matériel, n'est pas constitué d'atomes, mais ce sont différents principes complexes (tels que l'opposition des éléments) qui permettent de faire exister le dauphin en tant qu'individu.

Hylémorphisme

L'hylémorphisme est la doctrine selon laquelle tout être est composé de deux principes : de la matière (hylè) et une forme (morphè). La forme joue un rôle déterminant : sans son intervention, la matière resterait informe et ne pourrait jamais être saisie. C'est parce qu'une personne conserve la même forme qu'on peut la reconnaître malgré les années qui passent. Surtout, la matière, grâce à la forme qu'elle prend, est perçue par l'esprit. S'il n'y avait pas d'esprit pour percevoir la matière et ses différentes formes, il n'y aurait pas de monde. Si les notions de matière et d'esprit semblent nécessaires pour produire une explication du réel, qu'en est-il quant à leur articulation en l'homme ? Il semble en effet indéniable que l'homme, en tant qu'être capable de penser, qu'être conscient, ne se réduit pas à de la pure matière. On peut dès lors s'interroger sur la nature de cette spécificité : s'agit-il d'une réalité spirituelle, que l'on pourrait appeler âme, ou bien peut-on réduire cela à un fonctionnement complexe de la matière ?

Le Dualisme : Distinction entre Corps et Âme

Les Théories Dualistes

Selon les théories dualistes, le corps de l'homme est purement mécanique, comme celui des autres êtres vivants qui ne sont que matière. Mais son âme, principe de la pensée en lui, est immatérielle et éternelle. Descartes propose de dire que la matière est radicalement opposée à l'esprit. Ainsi, l'âme et le corps (ou l'esprit et la matière) sont deux substances différentes dont l'une (l'âme) peut exister indépendamment de l'autre. Descartes souligne qu'il est essentiel de poser le corps comme indépendant de l'âme si l'on veut le connaître. En effet, si le corps n'est que de la matière, c'est-à-dire s'il n'est besoin d'aucun principe immatériel pour en rendre compte, alors il peut être connu à l'aide des lois de la nature. Ce mode d'explication du corps est appelé mécanisme : il s'agit de rendre raison de la matière, y compris des corps vivants, à l'aide des lois de la mécanique, c'est-à-dire de la physique.

Mécanisme

Le mécanisme est un type d'explication scientifique qui rend compte des phénomènes en s'appuyant exclusivement sur les lois de la mécanique, c'est-à-dire de la physique. Ainsi, il est possible d'expliquer les actions des animaux, qui ne sont que des corps dépourvus d'esprit, en comprenant qu'il s'agit d'un certain fonctionnement de la matière. Mais, à l'inverse des animaux, l'homme est composé de ces deux substances : comme corps, l'homme se rapporte à de la matière (son corps est soumis aux lois de la matière). Mais comme âme, l'homme se distingue radicalement de la matière : l'âme peut exister sans le corps, puisqu'elle survit à la mort du corps. Descartes identifie la matière à l'étendue, et l'esprit à la pensée :

Le corps est une substance dont l'attribut essentiel est l'étendue (car il occupe de l'espace).
L'âme est une substance dont l'attribut essentiel est la pensée (la conscience).

Il ne faut néanmoins pas penser ce dualisme comme une rupture au sein du sujet. Pour Descartes, le sujet vivant est profondément unifié : il n'est ni âme ni corps, mais homme. C'est précisément cette union qui fait toute la spécificité de l'homme par rapport aux autres vivants. Dans ses Méditations métaphysiques, Descartes dit ainsi : "Je ne suis pas seulement logé dans mon corps, ainsi qu'un pilote en son navire". Cela signifie que non seulement l'homme a un corps, mais qu'il est aussi un corps. L'âme de l'homme est réellement distincte du corps, et toutefois elle lui est si étroitement conjointe et unie qu'elle ne compose que comme une même chose avec lui. Descartes propose une solution cohérente au problème de l'âme et du corps dans ses Méditations métaphysiques. Néanmoins, tout comme les autres tenants de théories du même type (Spinoza ou Leibniz) il dut faire appel à des arguments qui sont aujourd'hui démontrés, non certes comme faux, mais comme invérifiables. Comme on ne peut pas non plus les réfuter, ce ne sont pas des arguments scientifiques.

Les Limites des Théories Dualistes

Les théories dualistes connaissent de sérieuses limites explicatives, ne pouvant rendre compte scientifiquement de l'existence d'une âme. Si Descartes exclut en partie l'homme d'un mode d'explication mécaniste, puisqu'il n'est pas seulement corps mais aussi âme, le matérialisme qui se développe à partir du XVIIIe siècle l'y intègre. Ainsi, le philosophe français Julien Offray de La Mettrie reprend-il la théorie de l'animal-machine pour proposer celle de l'homme-machine. Pour lui, on ne doit pas limiter l'explication mécaniste aux animaux : les hommes ne sont pas autre chose que des êtres naturels, des êtres physiques et, comme tels, ils doivent être connus à l'aide des lois de la nature. C'est à l'aide des lois de la physique qu'il faut tâcher de rendre compte de ce que l'on nomme esprit, en s'attachant particulièrement à expliquer le fonctionnement du cerveau. Dans cette perspective absolument mécaniste du corps humain, La Mettrie entend démontrer que la pensée n'est qu'une propriété de la matière corporelle.

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