L'évolution de l'Église : de ses débuts à nos jours

Contributions à la vie de l'Église

Des contributions du Vatican ont représenté un changement profond dans la vie interne de l'Église :

• La reconnaissance de l'esprit chrétien dans les églises non catholiques.
• La reconnaissance du rôle des laïcs dans la vie de l'Église.
• Le renouvellement liturgique réforma toutes les célébrations.
• La définition de l'Église comme « peuple de Dieu ».

Le concile a produit, entre autres, quatre documents majeurs :

• La Constitution dogmatique sur l'Église, Lumen Gentium.
• La Constitution pastorale sur l'Église dans le monde d'aujourd'hui, Gaudium et Spes.
• La Constitution dogmatique Dei Verbum sur la Révélation divine.
• La Constitution Sacrosanctum Concilium sur la liturgie.

Les débuts : renouvellement des coutumes juives

L'Église se manifeste à la Pentecôte autour de douze ans après la mort du Christ. Cela se passe à Jérusalem, mais bientôt des communautés émergent ailleurs en Palestine. Tous sont unis par la foi en Jésus. Ces disciples de Jésus, en principe, restent fidèles aux pratiques juives, mais commencent rapidement à renouveler certaines coutumes. Ils croient que les disciples de Jésus, qui comprennent de nombreux non-juifs, n'ont pas à se soumettre aux lois juives, comme la circoncision, et que ce qui sauve n'est pas la loi, mais la foi en Jésus.

Les premiers siècles : relation avec l'Empire romain

Les chrétiens se répandent dans tout l'Empire romain. Beaucoup de coutumes en vigueur dans la société entrent en contradiction avec la morale chrétienne. Les chrétiens refusent d'intervenir dans les affaires publiques, de faire le service militaire et, en particulier, de participer au culte de l'empereur. Toutefois, ce n'est pas une opposition aveugle, car de nombreux éléments de la culture païenne sont assimilés par le christianisme.

Moyen Âge : l'Église de l'Empire

La situation change radicalement au cours du IVe siècle : le christianisme passe d'une religion persécutée à la religion de l'État. Cela implique, entre autres choses, que les évêques deviennent des agents qualifiés de l'État et que le pape acquiert un rang impérial. Lorsque l'Empire romain tombe, l'Église assume sa fonction. Cette situation se poursuit avec les empereurs Charlemagne et d'autres qui se considèrent comme les leaders du christianisme. Au cours du XIe siècle, un mouvement commence, dirigé par le pape Grégoire VII, qui a affirmé et obtenu une modification de cet ordre. Ses objectifs étaient d'atteindre la domination du pape sur l'empereur et d'abolir la simonie et l'investiture laïque. L'image offerte par l'Église pendant cette longue période est celle d'une église qui règne, mais il s'agit d'un empire spirituel et chrétien.

Une communauté mystique parallèle

Parallèlement à l'image de l'Église de l'Empire se développe une approche beaucoup plus spirituelle et évangélique que dirigent les moines, puis les ordres mendiants. Le monachisme actuel promeut une vision mystique de la présence de Dieu dans l'âme et minimise les aspects temporels de l'Église. François d'Assise a maintenu en vie l'idéal d'une Église pauvre et oppose l'image du Christ Roi et Juge au Christ pauvre, crucifié et serviteur.

Renaissance : l'Église, gardienne de la vérité

L'émergence des États modernes implique la rupture de l'unité : l'identification de l'Église et de l'Empire disparaît. Depuis la fin du Moyen Âge, une réforme de l'Église était réclamée. Luther l'a réalisée en créant l'image qui pourrait être définie comme l'Église de la Parole, l'assemblée des croyants qui écoutent la parole de Dieu et l'acceptent avec foi. Le concile de Trente présente l'Église comme la gardienne et le maître de la vérité. Nous insistons sur la visibilité de l'Église, incarnée dans les sept sacrements et spécialement dans l'autorité de son chef visible, le pape de Rome.

XVIIIe et XIXe siècles : l'Église hiérarchique

Les guerres de religion finissent par épuiser l'Occident. On cherche la paix à tout prix et on a besoin d'une communauté dans laquelle le respect et la tolérance sont son identité. L'Église est conçue comme un partenariat, mais une société très hiérarchisée dans laquelle l'établissement du bureau est le principal protagoniste. Les laïcs sont relégués à de simples exécutants respectueux des règles imposées. Pendant ces deux siècles, l'Église était toujours sur la défensive. Cependant, à la fin du XIXe siècle, un désir de renouveau émerge dans les cercles chrétiens les plus engagés.

XXe siècle : le nouveau visage de l'Église

Il semble que les grands malheurs de l'humanité, qui se sont produits dans la première moitié du XXe siècle avec deux guerres mondiales, ont fait fleurir une nouvelle façon de concevoir l'Église. Après la Première Guerre mondiale, la population ressent un profond désir d'intériorité et d'authenticité religieuse. La liturgie populaire s'épanouit, le mouvement œcuménique naît et les laïcs découvrent leur responsabilité ecclésiale. Le thème de l'Église préoccupe et passionne tout le monde. Il y a une redécouverte de l'Église comme mystère : l'Église comme Corps mystique du Christ. La Seconde Guerre mondiale a provoqué une révolution de la conscience. La dignité de l'être humain est humiliée, sa défense est nécessaire. Beaucoup de chrétiens comprennent que l'Église a une grande responsabilité dans ce domaine. Des mouvements fleurissent un peu partout, prêts à renouveler l'image de l'Église. C'est alors qu'elle est démontrée comme étant le sacrement du salut.

Réformes internes de l'Église après le Concile

Une fois le concile terminé, Paul VI a élaboré une série de lignes directrices pour appliquer tout ce renouveau à la vie de l'Église :

• Il a institué le Synode des évêques et a donné beaucoup plus d'autonomie aux Conférences épiscopales de chaque pays. La vie de l'Église est plus décentralisée.
• Il a promulgué et développé la réforme liturgique. Les rites de tous les sacrements ont été réformés, les rendant plus proches de l'expérience des personnes. Le latin a cessé d'être la langue officielle de la célébration.
• Il a encouragé l'engagement social et politique des chrétiens avec son encyclique Populorum Progressio, jetant les bases de la nouvelle doctrine sociale de l'Église.
• Dans la vie des paroisses, il a appelé à une plus grande participation des fidèles. En ce sens, il a renforcé les « jeunes Églises », en particulier celles d'Amérique latine, d'Afrique et d'Asie.
• Il a beaucoup favorisé la participation des laïcs dans la vie de l'Église dans tous les domaines, y compris dans le domaine de la célébration, en établissant le diaconat pour les personnes mariées.