L'Évolution et la Naissance de l'Anthropologie Culturelle

Les Origines de la Pensée Évolutionniste

L'évolution représente un ensemble d'idées selon lesquelles l'univers, ou une partie ou toutes ses parties, sont soumises à un changement irréversible et cumulatif, de sorte que la variété et la complexité des parties ont augmenté. L'évolution est contraire à la croyance que l'univers et ses parties sont toujours les mêmes, ou ont été les mêmes depuis sa création. Cet ensemble de théories peut se référer à l'univers dans son ensemble ou peut se rapporter à l'évolution humaine, culturelle, mentale, etc. Après le philosophe américain Arthur Lovejoy, on peut dire qu'il existe une conception selon laquelle l'univers est une hiérarchie complète ou « chaîne » de créatures allant des êtres qui ont un degré d'être réduit au minimum, jusqu'à l'*ens perfectissimum*, la plus parfaite.

Il est essentiel de comprendre que l'idée de « chaîne des êtres » est un régime absolument rigide et statique des choses. Au XVIIIe siècle, étaient encore présents les deux principes que Lovejoy a définis pour la notion de « chaîne des êtres » :

• Premièrement, le principe de la plénitude, selon lequel l'univers est une plénitude de moyens dans laquelle les diverses choses vivantes concevables sont présentes. Pour cette raison, le processus du temps n'apporte aucun enrichissement de la diversité du monde, parce que cette diversité est présente depuis le début.
• Le deuxième principe est celui de la continuité, par lequel un être se déplace progressivement à l'autre.

Si toute la diversité de la vie est présente dans l'Univers depuis le début et que l'on passe progressivement de l'un à l'autre, sans sauter dans le vide, il semble clair que l'univers est statique, car il ne peut pas sembler différent et il n'y a « pas de place pour l'émergence des êtres intermédiaires ». L'idée de continuité entre les êtres est présente. Mais ces deux principes commencent à s'effriter au XVIIIe siècle, période durant laquelle apparaît ce que Lovejoy nomme l'idée de « moment de la grande chaîne de l'être ». C'est l'idée qu'il y a une percée historique allant du simple au complexe.

Buffon, dans son livre *Histoire Naturelle*, montre très clairement les préoccupations de l'époque. D'une part, il fait valoir que les espèces sont immuables. En ce sens, cela appuie la vision statique sur la vieille idée de la « grande chaîne de l'être ». Mais en d'autres occasions, il affirme que l'homme et les singes ont une origine commune. Maupertuis, dans son *Système de la Nature*, ne parle pas seulement de la transmutation et de la diversification des espèces, mais explique aussi comment de tels processus se produisent. En étudiant l'embryologie, il révèle la présence fréquente de « déviations de la norme » dans le développement individuel. Il désigne ces phénomènes comme des « erreurs » qui produisent de nouvelles fonctionnalités dans le corps qui sont transmises à la descendance. Si ces caractéristiques permettent l'adaptation des organismes à l'environnement, mieux que leurs prédécesseurs, une nouvelle espèce apparaît. Les « déviations » qui se répètent conduisent à une diversification des espèces. En outre, parce que les « erreurs » peuvent être attribuées à des réarrangements aléatoires des particules de base héréditaire, il n'est pas nécessaire d'invoquer une conception ou une téléologie. Diderot a publié un livre intitulé *Pensées sur l'interprétation de la nature* où il a introduit l'idée d'une matière dynamique. Le sujet de sa capacité inhérente à se mouvoir et, peut-être, de sentir, explique tout ce qui arrive. Au cours des millions d'années, les êtres vivants ont eu « un nombre infini d'organisations et d'évolutions ». Cela s'est traduit par l'existence de sentiments, de pensées, de langues, de droit, de science et d'art sur la terre. Le processus universel du changement n'a pas de plan préconçu ou quelque chose de mécanique, mais organique, de la même manière que le cycle de vie des plantes et des animaux peut être condamné à la dissolution ou à l'évolution. C'est dans cet environnement culturel qu'apparaissent les théories de Darwin.

Tous les types d'évolution avant 1859 et l'apparition de *L'Origine des espèces* présentaient deux problèmes : ils n'étaient pas en mesure de fournir la preuve que l'évolution avait eu lieu et n'ont pas été en mesure de donner une explication des causes des processus. L'évolution de Darwin offre trois propositions fondamentales :

1. Toutes les espèces et les organismes sur terre descendent par un processus long et graduel de la modification d'un petit nombre d'espèces différentes, du passé lointain.
2. La cause sous-jacente de la transmutation des espèces est la sélection naturelle agissant sur des populations d'organismes qui ont des caractéristiques différentes et héréditaires, et, par conséquent, étant donné une survie et une reproduction différentielles dans différentes espèces.
3. La sélection naturelle explique les adaptations des organismes aux différentes conditions de vie, tend à améliorer ces adaptations à la hausse et conduit à l'extinction des espèces mal adaptées.

L'Évolution Sociale Classique

A) Herbert Spencer (1820-1903) et la Notion d'Évolution

Spencer a utilisé le terme évolution pour la première fois dans *Statique Sociale*, mais il ne l'utilise qu'une seule fois et ne le définit pas ; il semble se rapporter à des changements dans la société qui sont parfois appelés « progrès ». Toujours dans les études sociales, Herbert Spencer dit que la civilisation n'est plus présentée comme un écran pour suivre un plan précis, mais il semble que le développement des capacités latentes sous l'action de circonstances favorables.

En 1857, Spencer a publié un célèbre essai intitulé : *Progrès : sa législation et sa cause*. La loi visée par Spencer est une tendance de tous les phénomènes à passer d'un stade d'homogénéité incohérente à une hétérogénéité cohérente. Il s'agit d'une loi applicable à tout l'univers, la terre et la société humaine. Lorsque cette loi s'applique à la société, vous pouvez obtenir le résultat suivant qui a une importante valeur d'analyse : l'idée de l'évolution comme un processus de différenciation croissante.

Spencer a essayé de construire une science de la société et de la culture. Mais dans sa sociologie, qui est l'étude de la « super-évolution », Spencer est présenté comme un déterministe de l'évolution et est présenté comme un précurseur de la théorie sociale qui sera dominée par des notions de structure et de fonction qu'il a rigoureusement définies.

Chez Spencer, l'idée de la société comme un système a été un élément fondamental de son évolution. Spencer a expliqué la nature systémique de la société en disant qu'elle était analogue à un organisme. Tant l'idée de l'analogie systémique qu'organique signifie que les éléments constitutifs de la société sont interdépendants. Selon Spencer, « la dépendance mutuelle des parties est ce qui initie et guide toute l'organisation ». Dans cette interdépendance des parties, ce qui revient à dire que ces parties forment une structure ou une fonction, ou jouent un rôle par rapport à l'autre.

Ce qui est présent dans ces états, c'est l'idée de système ou de structure dans laquelle le changement dans l'une des parties entraîne des changements dans d'autres. L'idée de structure guide l'évolution des sociétés, de sorte que ce qui importe vraiment à l'histoire de Spencer n'est pas l'isolement des institutions culturelles ou des lignes, mais des sociétés entières, les différents types d'entreprises. Pour comprendre le point de vue de Spencer, nous devons garder à l'esprit qu'il accorde une attention égale au point de vue structurel de la fonction et de l'évolution. Notre auteur ne voit aucune contradiction.

B) Edward Burnet Tylor (1832-1917)

Tylor a été intéressé par l'histoire des éléments culturels séparés plutôt que par l'ensemble des systèmes sociaux. Cela apparaît clairement dans la première partie de sa carrière scientifique. Au moins jusqu'en 1889, quand il a écrit son célèbre article *Sur une méthode d'investigation pour le développement des institutions appliquée aux lois du mariage et de la descendance*, Tylor ne se soucie pas d'analyser le changement systématique et généralisé dans les sociétés humaines. Tylor n'utilise pas beaucoup le concept d'évolution et ne donne pas de définition formelle de celui-ci. Il l'applique de manière simpliste plutôt à une succession de formes spécifiques et n'offre pas de critères pour voir le processus évolutif.

Malgré cela, Tylor a une approche générale de l'évolution.

Il dit souvent qu'aucun stade de la culture n'apparaît spontanément, mais se développe ou évolue à partir d'un stade plus précoce, et dit que c'est le principe que chaque enquêteur doit maintenir s'il veut connaître le monde où il vit ou ses antécédents.

Nous devons également noter que Tylor utilise les « survivances » ou la survie comme moyen de démontrer la séquence évolutive. Elles sont définies comme des éléments de culture qui sont passés par la force de l'habitude dans les étapes ultérieures de ce dont ils sont issus. Selon Tylor, les *survivances* prouvent que les états de la culture que nous voyons ont évolué à partir de quelque chose de plus ancien.

Comme Morgan, ou d'autres auteurs précédents, Tylor divise la préhistoire des sociétés humaines en trois étapes :

• La *sauvagerie*, dans laquelle les hommes vivent de la chasse et de la cueillette avec une technologie très limitée.
• La *barbarie*, qui est atteinte lorsque les gens pratiquent l'agriculture permanente.
• La *civilisation*, caractérisée par l'amélioration des connaissances, des coutumes et du gouvernement.

La civilisation apparaît avec l'agriculture. Il est vrai que le régime est moins élaboré que celui de Morgan, mais il est globalement très similaire.

Il est vrai que l'évolutionnisme de Tylor a été appliqué plutôt à la religion, au mythe et à la langue. En cela, il y a une grande différence entre lui et Morgan, car pour ce dernier, la religion n'aurait pas pu être traitée d'un point de vue évolutif parce que le caractère d'une religion primitive était « grotesque » et « incompréhensible ». Cependant, Tylor dit que la religion primitive a une certaine rationalité, et donc l'évolution de la religion révèle une compréhension rationnelle du monde. En général, cette évolution est passée d'une croyance en des êtres vivants, puis aux esprits, après quoi un panthéon polythéiste, et enfin au monothéisme.

C) Lewis Henry Morgan (1818-1881)

Dans *L'Ancienne Société*, Morgan décrit le développement des différentes étapes de l'histoire humaine. Ces étapes ont été nommées par Morgan avec le terme « périodes ethniques ». Chacune de ces périodes représente une sorte de société organisée en une séquence de développement et identifiée principalement par son niveau technologique. Morgan se réfère à trois périodes ethniques, et les deux premières sont à leur tour divisées en trois sous-périodes. La première étape est celle de la *sauvagerie*. Le plus bas degré de la *sauvagerie* est le commencement de la vie humaine et on sait peu de lui. Il se termine par une subsistance basée sur la pêche et l'utilisation du feu. La phase intermédiaire de la *sauvagerie* commence avec la pêche et le feu et se termine avec l'invention de l'arc et de la flèche. L'étage supérieur commence par l'arc et la flèche et se termine avec la céramique. Ici commence l'étage inférieur de la *barbarie*. L'étape intermédiaire de la *barbarie* commence à l'Est avec la domestication des animaux et à l'Ouest avec le développement de l'irrigation et se termine par l'élaboration du fer. L'étage supérieur de la *barbarie* est la période antérieure à l'invention de l'alphabet phonétique et de la culture. Cette dernière invention a ouvert la voie à la quatrième période ethnique, la *civilisation*. Le reste de *L'Ancienne Société* se consacre à la discussion « de l'idée de propriété ».

Selon Morgan, les sociétés humaines montrent deux niveaux de gouvernement. La plus ancienne est basée sur l'existence des nations, tribus et confédérations. Morgan désigne ce stade de développement politique avec le terme *Societas*. Ici, la parenté est le principe fondamental des relations sociales et de l'organisation ; il est relativement égalitaire et démocratique. L'autre type de gouvernement, *Civitas*, est basé sur la propriété et le territoire comme principes d'organisation. C'est là que la civilisation et l'État se sont développés et les « gens » sont moins importants. Les inégalités fondées sur la propriété apparaissent, et la démocratie des périodes antérieures est convertie en plusieurs formes de despotisme.

L'unité de base au niveau de la *Societas* est le *gens*, unité de parenté que les anthropologues appellent clan. Morgan passe beaucoup de temps à décrire l'existence du *gens* et sa destruction comme principe de base de l'organisation politique. La plupart des discussions se réfèrent aux Iroquois, à Rome et à la Grèce. Dans tous ces cas, les « peuples » sont regroupés en unités plus grandes, la *phratrie*, et de nombreuses confédérations s'unissent pour former une tribu. Ces formes d'organisation représentent une croissance de l'évolution de la population. L'émergence de la *Civitas* amène la destruction de l'égalité et de la démocratie du « peuple », étant remplacée par la prédominance de la propriété et du gouvernement dont le rôle est de protéger la propriété.

Se référant à la famille, Morgan distingue cinq étapes dans leur évolution. La première forme est la consanguinité entre l'union des frères et sœurs dans une sorte de mariage de groupe. Cela s'est produit dans l'étage inférieur et n'est pas présent à l'état sauvage. Le second type est la famille *Punalu*. Il est une forme de mariage de groupe, mais avec l'interdiction de relations incestueuses. C'est dans la *sauvagerie* et l'étage inférieur de la *barbarie*. L'étape suivante consiste en un mariage monogame, mais dans les groupes de parenté plus grands auxquels le partenaire est soumis. Une autre façon est la famille patriarcale que Morgan pense être limitée aux Sémites et aux Romains. C'est une forme de famille dans laquelle beaucoup de gens, libres et non libres, sont unis dans une unité de la famille sous le contrôle d'un patriarche fort. Enfin, la famille monogame apparaît avec l'émergence de la civilisation.

Dans les deux derniers chapitres de *L'Ancienne Société*, Morgan décrit l'évolution des systèmes de propriété ou de legs. Au stade de la *sauvagerie*, l'idée de propriété a été développée. Dans le dernier état de *barbarie*, la propriété communale était encore beaucoup plus importante, mais avec des mouvements dans le sens de la propriété individuelle. Dans l'état moyen de la *barbarie*, la propriété privée augmente, mais la terre était la propriété de la tribu. Dans le stade suprême de la *barbarie*, la propriété collective des terres est en danger et la transition vers la civilisation commence, où la terre est détenue principalement par des particuliers ou par l'État.

« Une carrière bien simple n'est pas la destination finale de l'humanité, si l'on veut que la loi de l'avenir soit comme celle du passé... La démocratie au sein du gouvernement, la fraternité dans la société, l'égalité des droits et privilèges, et l'éducation universelle, annoncent le prochain plan supérieur de la société dans lequel l'expérience, l'intelligence et les connaissances tendent. Il s'agira d'une revitalisation de la liberté, de l'égalité et de la fraternité de l'ancien « peuple » ».

L'Épistémologie des Théories Classiques de l'Évolution

Il est très important de noter que Morgan semble avoir deux interprétations différentes de l'évolution.

La première est celle des inventions et découvertes qui ont une relation avec chaque autre. La seconde est celle des institutions qui se développent ou se déploient à partir d'un germe ou d'une semence. Pour comprendre cela, il pourrait être nécessaire de recourir à un philosophe des sciences, Stephen Toulmin, qui affirme que les sciences sociales ont créé de la confusion en ne distinguant pas entre les formulations « évolutionnistes » et « révolutionnaires ». Les formulations évolutionnistes sont celles qui tentent de rendre compte des changements sociaux « d'une manière mystérieuse » comme les conclusions d'un complot cosmique se déroulant, exploitant « les implications logiques » tout au long de l'histoire de la société. Ce serait l'interprétation de Morgan de l'évolution des institutions qui se développent à partir d'un petit nombre de germes. Ensuite, il y a les formulations du concept de Darwin sur l'évolution biologique, où les changements sont expliqués comme des réponses aux exigences particulières dans des situations historiques.

Il peut être utile d'expliquer un peu mieux cela. Selon le philosophe américain Maurice Mandelbaum, les évolutionnistes classiques se déplacent dans ce qu'il désigne comme « l'historicisme ».

L'historicisme implique que le changement historique est représenté comme un processus de développement ou de « déploiement » dans lequel la transformation historique de quelque chose est comprise comme le résultat de la mise à jour du potentiel présent depuis le début. Ce processus est mandaté par Mandelbaum comme « la loi de direction » qui s'oppose à ce que nous désignons par le terme loi de causalité. Ces dernières lois ne postulent pas tout schéma de déploiement, ou de mise à jour des possibilités inhérentes, mais tentent d'expliquer les changements historiques, comme si elles appliquaient les lois de causalité, ce qui est une démarche scientifique.

Les Causes de l'Évolution Culturelle

Selon Carneiro, les évolutionnistes classiques se dirigent vers une plus grande reconnaissance du rôle des conditions matérielles dans le progrès culturel. Les évolutionnistes classiques ont été des pionniers de la science.

Morgan est considéré comme un matérialiste. Leacock souligne le rôle que Morgan a joué pour la technologie et la propriété.

Selon Terray, les arts de subsistance dont parle Morgan diffèrent des forces productives dont parle Marx. Pour Morgan, comme pour l'économie de Marx, l'économie est le déterminant de tous les phénomènes culturels.

Du point de vue de Service, l'évolutionnisme de Morgan est idéaliste, car il accorde une grande importance à l'esprit et aux « germes de la pensée » dans l'évolution culturelle.

Selon Harris, Morgan peut être considéré comme un matérialiste éclectique, car il utilise parfois des arguments matérialistes et d'autres arguments idéalistes pour expliquer le processus évolutif. Tylor était plus préoccupé par une analyse détaillée de la culture et ne se concentrait pas sur une théorie du changement évolutif.

Il y a donc deux types de lois explicatives de l'évolution : la loi directionnelle (**Spencer**) et les motifs, et dans les deux cas, des séquences classées de changement historique.

White est le seul à dire que Tylor peut être considéré comme ayant proposé une interprétation matérialiste selon laquelle les stades de développement technologique sont déterminés par la surveillance de l'approvisionnement alimentaire. Mais le travail de Tylor va insister sur le développement intellectuel, le développement d'une pensée de plus en plus rationnelle en tant que moteur de l'évolution. Harris explique que Tylor n'a jamais offert une vue cohérente des causes de l'évolution, car il est un produit typique des Lumières qui n'interroge jamais la primauté de l'esprit qui guide l'évolution de la culture. Tylor s'est concentré principalement sur l'évolution de la religion comme un processus cognitif.

Spencer ne s'est jamais considéré comme un matérialiste et a souvent attaqué cette position. Malgré cela, des observations matérialistes apparaissent dans ses travaux.

Un autre facteur matériel très important est la ***subsistance***. Morgan est celui qui développe cette idée : « Les grandes époques de progrès humain ont été identifiées avec l'expansion des sources de subsistance. » Les déclarations de Tylor sont très similaires.

Un autre facteur clé est l'aspect ***économique***. Morgan insiste sur la propriété. La principale passion de l'esprit civilisé est dirigée vers l'acquisition et la jouissance. En fait, le gouvernement, les institutions et les lois sont réduits à être des organismes conçus pour la création et la protection de la propriété. Morgan explique comment la propriété affecte les différentes institutions. Comprendre comment la propriété est fondamentale à l'origine de l'esclavage et de son abolition. Spencer va insister sur d'autres facteurs économiques, tels que le développement industriel, par opposition à l'agriculture, qui apportent des transformations majeures dans la vie sociale.

Enfin, un autre facteur très important à la fois dans les travaux de Tylor, Morgan et Spencer est l'émergence de l'État. Morgan souligne que les confédérations ont leur origine dans la défense mutuelle, répondant à l'état de guerre perpétuelle, et Spencer va insister sur le rôle fondamental de la guerre.

Caractéristiques de l'Évolution Culturelle

A) L'Évolution Classique est-elle Unilinéaire ?

Il est souvent dit que les évolutionnistes classiques préconisent l'unilinéarité. Mais nous pouvons dire des trois auteurs classiques que nous étudions que ce n'est pas vrai (**Carneiro** et **Harris**). Tous les auteurs admettent la possibilité de sauter des étapes.

Harris identifie deux types d'unilinéarité : une vue forte selon laquelle toutes les cultures évoluent à travers les mêmes étapes, sans être en mesure de « sauter » ni de connaître de stagnation ou de retour en arrière. Et une vue faible qui est présente chez les évolutionnistes.

B) L'Évolution Classique et la Méthode Comparative

La méthode comparative a été utilisée en permanence par les évolutionnistes. Elle consiste à recueillir des informations sur les cultures connues, qui étaient différentes les unes des autres, et à les ordonner par la suite d'une façon qui est supposée représenter une séquence historique. Spencer est peut-être l'auteur qui a le plus utilisé cette méthode. Tylor utilise les *survivances* ou la survie comme base pour les déductions de l'évolution.

Les évolutionnistes ne donnent pas d'importance à la diversité culturelle, ce qui conduit à une vision très uniforme des sociétés différentes, et cela a conduit à de graves erreurs. Toutefois, jusqu'à Boas, qui a été un critique virulent de la méthode comparative, celle-ci était acceptée.

Le Marxisme est-il une Théorie de l'Évolution ?

A) Déterminisme Technologique et Développement

Le matérialisme historique a été interprété par beaucoup de marxistes comme une sorte d'évolution. Selon Cohen, il y a deux thèses qui définissent les théories de Marx :

1. Thèse de la Primauté

Les forces productives déterminent le caractère fondamental des relations de production. Selon Marx, les forces productives sont les moyens de production et la force de travail, impliquant en particulier le développement des machines, des changements dans le processus de travail, l'émergence de nouvelles sources d'énergie et l'éducation du prolétariat. Les relations de production sont la propriété économique des forces productives. Dans le capitalisme, les relations fondamentales de la production sont la propriété des moyens de production par la bourgeoisie et la possession par le prolétariat de sa seule force de travail. La notion marxiste des forces productives est réduite à la technologie et donne ainsi la priorité causale à Marx dans la transformation historique des facteurs technologiques.

L'idée de la primauté a été la base de la politique de Staline, qui a défendu l'industrialisation rapide et la répression forcée de leur communauté, car elle conduirait à l'élaboration de rapports de production socialistes. Mais Marx écrit fréquemment que les rapports de production ont été dominants et ceux qui génèrent le changement dans les forces de production. Pour expliquer les changements dans le niveau des forces productives que le capitalisme met en œuvre, il se tourne vers les processus commerciaux et politiques qui appartiennent aux rapports de production. Ceci suggère que Marx n'était pas un déterminisme technologique.

2. Thèse du Développement

Il y a une tendance inhérente à développer les forces productives à travers l'histoire. Les humains seraient des êtres rationnels qui veulent faire avancer leur technologie comme un moyen de remédier à la pénurie.

Ce développement est basé sur une tendance humaine à faire progresser les forces de production. Marx a deux manières d'expliquer les changements historiques : une philosophie téléologique de l'histoire dans laquelle l'histoire se déroule vers le socialisme, et une théorie empirique qui explique le changement d'une forme de production à l'autre basée sur des processus de causalité spécifiques. Nous pensons qu'il n'y a pas de passage dans l'œuvre de Marx qui peut être interprété de manière téléologique.

La stabilité sociale est atteinte lorsque les rapports de production favorisent le développement des forces productives. Lorsque les forces de production sont épuisées et deviennent des obstacles au développement des forces, il y a un changement dans les rapports de production.

Cohen croit que Marx est un déterminisme technologique en ce qu'il voit l'histoire comme dirigée vers une fin qui est la société socialiste. Marx serait un historiciste en ce qu'il voit dans le changement historique quelque chose qui est expliqué sur la base d'une loi qui est le désir de l'homme pour faire avancer les forces productives. Marx a parfois proposé d'expliquer les facteurs de causalité qui comprennent les changements historiques, fondamentalement la lutte des classes.

Marx est un évolutionniste, mais différemment de Morgan, Tylor et Spencer. Marx croit au progrès historique. L'esclavage représente une amélioration par rapport au communisme primitif et le capitalisme est une chose progressive sur la féodalité, introduisant des formes démocratiques qui sont préférables à l'absolutisme et définissant certaines conditions qui peuvent ouvrir la voie vers le socialisme.

B) Marx et la Périodisation de l'Histoire

Chez Marx, il y a deux théories de l'histoire.

• Il essaie d'expliquer la stabilité sociale et la plus grande transformation sociale par la puissance d'une classe dirigeante.
• Marx n'est pas un pur technologue des forces de production.

Marx a offert une série d'étapes pour caractériser l'évolution des sociétés humaines :

• La phase tribale est caractérisée par une subsistance basée sur la chasse et la cueillette, ou même l'agriculture rudimentaire. La division du travail apparaît uniquement dans la famille.
• Un stade antique où les biens communaux et privés sont ensemble. La division du travail est plus longue et il peut y avoir un antagonisme entre ville et campagne.
• La troisième étape est la féodalité : elle apparaît à la chute de Rome et l'arrivée des tribus germaniques. La classe subalterne est la paysannerie et la forme de propriété est la terre par le travail esclave qui s'y rattache.
• Le capitalisme est basé sur la division de classe entre la bourgeoisie et le prolétariat industriel et l'accumulation du capital est la force motrice de la vie économique.

Il a été soutenu que Marx était un évolutionniste unilinéaire ou non. Les méthodes de production asiatique, antique, féodale et bourgeoise peuvent être qualifiées d'époques progressives de la formation de l'économie de la société, mais Marx n'a jamais dit que ces étapes sont d'ordre général ou se suivent de près.

C) Engels, Marx et Morgan

Le livre d'Engels *L'Origine de la famille, de la propriété privée et de l'État* est largement basé sur les travaux de Morgan, *Ancient Society*. On prétend que le déclin du statut des femmes a à voir avec la croissance de la propriété privée et la stratification sociale...

Pour Engels, il existe une corrélation entre la propriété privée et la famille monogame. La famille monogame n'est qu'un aspect de la propriété qui porte avec lui l'oppression des femmes.

L'État ne serait qu'un mécanisme visant à protéger la classe dirigeante de la société contre les menaces des classes dominées.

Engels dit que l'esclavage a été la première forme d'exploitation qui a eu lieu, le servage au Moyen Âge, et le travail salarié à une époque plus récente. La structure profonde de l'esclavage est de convertir l'homme en marchandise et la création de deux groupes : les exploiteurs et les exploités.

Nous pouvons dire que les vues d'Engels s'éloignent de l'évolution classique. Premièrement, sur l'insistance que l'antagonisme de classe et la lutte est présente chez les femmes et les hommes qui luttent pour les ressources. En outre, il y a l'insistance fondamentale sur la reproduction des êtres humains. La relation entre la production de biens ou de moyens de subsistance et la reproduction des hommes est un moteur de l'histoire.

L'Anthropologie Anti-Évolutionniste

A) Franz Boas et l'École Boasienne

La perspective fondamentale de l'anthropologie américaine au début du séjour de Boas dans le pays a été l'évolution.

Boas était opposé à la vision scientifique des évolutionnistes. Boas critique aussi ce que l'on appelle le darwinisme social dans lequel de nombreux auteurs sont considérés comme biologiquement et racialement supérieurs.

Boas a rejeté à maintes reprises l'affirmation de l'évolution selon laquelle le même phénomène a toujours les mêmes causes. Boas affirme que les différentes causes peuvent produire les mêmes effets.

Au début, il reconnaît que la société humaine a grandi et s'est développée dans toutes les parties de sorte que leurs formes, vues et actions ont des traits communs. Il a convenu qu'il y a des lois qui régissent la croissance de la culture humaine et qu'il est de notre devoir de découvrir ces lois. Mais il faut penser sa position inductive, à tort, que pour découvrir ces lois et faire éclater la vérité, il faut étudier chacun des faits dans toutes ses dimensions. Mais cela ne risque pas de se produire parce que c'est un processus sans fin qui n'est jamais atteint.

Boas a fait valoir que les mêmes effets peuvent être le résultat de causes diverses. Boas défend la méthode historique. Il propose une étude détaillée des pratiques relatives à la culture de la recherche et des tribus voisines de répartition géographique afin de découvrir les liens psychologiques et historiques qui ont été configurés.

Boas est contre le point de vue des évolutionnistes parce qu'elle s'oppose à la théorie et à la comparaison en général. Mais Boas peut être considéré comme un historiciste en parlant de l'histoire.

Boas établit un contraste entre la méthode comparative et la méthode historique. La méthode comparative ne produira pas de fruits tant qu'on ne renoncera pas à la tentative de construire une histoire uniforme et systématique de l'évolution de la culture. Si l'on compare l'histoire générale avec l'histoire particulière ou la méthode historique, la seconde est présentée comme quelque chose de plus sûr, car au lieu d'une hypothèse sur le mode de développement, l'histoire d'aujourd'hui est à la base de nos déductions.

Boas va insister pour que chaque élément de la culture soit étudié individuellement et dans son milieu. Par exemple, un hochet de l'Alaska peut ressembler à un hochet de la Colombie-Britannique, mais cela ne signifie pas qu'ils ont les mêmes utilisations ou sont des produits des mêmes causes.

Pour Lesser, Boas est présenté comme un historiciste et même un évolutionniste. Mais pour d'autres de ses disciples (Kroeber, Radin et Sapir), Boas n'a jamais vraiment été intéressé par l'histoire et a entièrement défendu des opinions anti-évolutionnistes.

Lorsque Boas critique l'évolution anthropologique ou sociologique, il critique deux aspects du concept de l'évolution qui n'ont rien à voir avec Darwin. Boas comprend l'évolution biologique comme scientifiquement valable et comprend le développement historique non pas comme orthogénétique. Quand on parle de l'évolution comme un phénomène orthogénétique, on entend que l'évolution est dirigée par un principe qui la dirige. Aller vers un but qui est toujours le même et a certains stades qui sont valables pour toutes les cultures.

Alexander Lesser fut l'élève de Boas qui a toujours défendu l'interprétation évolutive de son travail. Il a effectué une histoire culturelle des jeux *Pawnee* des Indiens des plaines des États-Unis. Il décrit comment les jeux *Pawnee* sont passés d'un jeu de hasard à un rituel où la vie des Indiens devient stérile sous le contrôle des Américains. Les anciens rituels de la guerre, de l'agriculture et de la chasse ne sont plus possibles. Apparaît alors chez les *Pawnees* la *Ghost Dance* qui introduit le jeu dans le cadre du rituel. Cette danse promet la résurrection. Lesser traite des ajouts et des innovations qui transforment ces jeux rituels plus tard en rites chrétiens et à la fin en divertissement social.

Quand il affirme que Boas est un historiciste, il se fonde sur la distinction entre la science de l'histoire qui explique les phénomènes sans se dissoudre dans la science des lois de la physique qui donne plus de valeur à tirer des principes généraux des faits. Boas a déclaré que les deux faits sont valables, mais que l'anthropologie est une étude historique.

Les deux Boas, Kroeber et Radin savaient ce qu'était la science historique. C'était la sociologie, qui est parfois confondue avec l'anthropologie dans son objet d'étude, mais qui avait des origines très différentes. La sociologie a suivi le modèle de la physique. L'anthropologie américaine et l'anthropologie britannique n'étaient pas non plus les mêmes.

La partie la plus solide des travaux de Boas est la quantité de matière qu'il a recueillie et transcrite mot à mot. Mais la valeur de ces textes est très limitée par l'absence d'une méthode historique, le manque de données de contexte pour l'identification de l'informateur, la situation d'entretien.

En 1915, la majorité de la recherche anthropologique était entre les mains des Boasiens et en 1926, ils étaient les chefs des principaux départements des États-Unis. La position anti-évolution de Boas a été propagée par ses disciples. L'attitude de Boas était d'analyser les données empiriques pour construire des théories, mais d'attaquer les fausses généralisations.

B) L'Anti-Évolutionnisme de Malinowski et Radcliffe-Brown

Malinowski a été l'un des anthropologues qui se sont le plus battus dans la théorie et la pratique contre la division du travail qui était présente chez les anthropologues du XIXe siècle, y compris les travailleurs théoriques et pratiques.

Ce terme fait référence à ce qui se produit en anthropologie britannique et américaine entre 1915 et 1965, comme « révolution synchrone » et donc pas diachronique ou évolutionniste.

Dans les deux pays, il y a un changement sur le terrain, vers l'étude d'observation du comportement dans le présent. Au Royaume-Uni, cela vient de l'expédition au détroit de Torres et est revigoré par Malinowski et Radcliffe-Brown. En Amérique du Nord, Morgan et Cushing sont des travailleurs de terrain très importants.

Pritchard explique ce changement en anthropologie britannique par l'accent mis sur le travail de terrain et l'intérêt pour les peuples primitifs. Le travail de terrain devient le certificat d'appartenance à la communauté anthropologique. L'observation participante dans les petites collectivités dans le temps présent donne un rôle privilégié dans la formation de la théorie.

Mais personne aujourd'hui ne songerait à dire que sans documents écrits, il est impossible de procéder à une analyse historique. Malinowski et Radcliffe-Brown vont dire que la reconstruction de l'histoire qui a été faite des peuples primitifs est conjecturale puisqu'il n'y a pas de documents. Raison suffisante pour ces auteurs pour que les seules sociétés à être analysées soient celles du présent, c'est-à-dire dans une activité synchrone, et cela commence à être connu depuis 1940 comme « présent ethnographique ».

Malinowski reconnaît une erreur dans laquelle il était tombé et qui était souvent de traiter les peuples autochtones comme primitifs sans rapport avec les puissances extérieures qui entourent le caractère colonial et exploitant. La pauvreté souvent trouvée dans ces villages était due à l'isolement et à l'exploitation auxquels ils ont été soumis par les puissances coloniales, mais elle était encore interprétée par les anthropologues comme primitive et intacte.

Dans les dernières années de sa vie, Malinowski dit que la plus grande erreur de son travail a été de ne pas avoir soigneusement étudié l'influence et les changements que l'arrivée des Européens a provoqués chez les peuples dits primitifs.

Malinowski se considère comme un fonctionnaliste. Il semble clair que le fonctionnalisme synchronique et l'examen des phénomènes sociaux sont liés. Pour lui, le fonctionnalisme tente d'expliquer les faits anthropologiques à tous les niveaux de développement par leur fonction, le rôle qu'ils jouent au sein du système intégral de la culture, par la façon dont ils se rapportent à leur environnement. La perspective fonctionnelle est donc une interprétation des différentes parties du système et essaie de comprendre la nature de la culture, sans essayer de faire ce type d'analyse ou de l'évolution historique. Malinowski rejette la méthode anthropologique de l'anthropologie évolutionniste, car elle est basée sur la notion de survie, mais ce n'est pas tout à fait vrai, car une telle analyse n'est importante que dans les théories de Tylor et Frazer.

Selon Firth, la notion de fonction en anthropologie a eu deux significations de base. L'une est la relation d'interdépendance qui est très proche du concept mathématique de fonction.

Dans le travail de Malinowski apparaît une autre notion de fonction qui pourrait être exprimée en *conseils sur les fins souhaitées*. Pour une partie de celui-ci pour répondre aux besoins de la société et de la culture.

Radcliffe-Brown identifie trois éléments dans la notion de fonction. Il met l'accent sur la notion de fonction sociale et la correspondance des institutions avec ce que le groupe veut. (Alors que Malinowski se réfère à la fonction, à la satisfaction des besoins individuels, Radcliffe-Brown se réfère aux besoins du groupe).

Il relie la notion de fonction avec la structure et la fonction tend à la conservation de cette structure et à la continuité. La structure est ici un ensemble de relations entre les diverses entités, la continuité de la structure demeure un processus vital de l'activité de ses unités constituantes.

Entre 1930 et 1940, les deux auteurs tentent de démontrer que les études fonctionnelles ont été plus productives que celles qui sont fondées sur l'histoire conjecturale.

Le titre fonctionnaliste de Malinowski fait référence à tous ceux qui sont considérés comme des anthropologues professionnels.

Fortes pense que le fonctionnalisme est identifié à l'anthropologie sociale telle qu'elle est identifiée au travail sur le terrain parce que c'est l'activité qui donne sens et constitue sa caractéristique non seulement pour Radcliffe-Brown, mais aussi pour Malinowski et, plus tard, pour ce qu'on a appelé l'Âge d'Or.

Revitalisation de l'Évolution : White et Steward

Vers la fin de 1930, commence à se suggérer un mouvement vers une revitalisation de l'évolution. Dans ce phénomène se trouvent Leslie White et Julian Steward. Cependant, ces auteurs ne peuvent pas être compris sans prendre en compte un archéologue préhistorien, Gordon Childe, et un anthropologue américain, Alexander Lesser.

Gordon Childe

La première contribution majeure de Childe est le postulat fondamental de deux tours de la préhistoire :

• La Révolution Néolithique ou Révolution de la production alimentaire : Elle apporte la possibilité d'accumuler des excédents qui ont servi d'assurance en temps de disette (sécheresse ou manque de nourriture). L'apparition de surplus peut nourrir une population plus importante, alors il y a eu une croissance de la population. Tous ces éléments apportent des modifications plus techniques.
• La Révolution Urbaine : La création de l'excédent permet la libération de nombreuses personnes des travaux agricoles, ce qui permet la spécialisation des métiers. L'augmentation de la productivité agricole permet la création de richesses, ce qui conduit à des conflits sociaux accrus et à la différenciation des classes. L'État apparaît comme un dispositif pour l'organisation de ce conflit.

En 1951, Childe tente de développer un système de classification de l'évolution générale. Elle s'appuie sur Morgan :

• La *sauvagerie* correspond aux collecteurs avant le Néolithique.
• La *barbarie* correspond aux producteurs de denrées alimentaires au début.
• La *civilisation* est pour les sociétés avec écriture.

En 1930, il a plaidé, comme archéologue marxiste, qu'il a toujours soutenu que la propriété privée et la lutte des classes ont été les moteurs du changement culturel. Il a insisté pour que l'histoire des civilisations n'ait jamais suivi une trajectoire rectiligne, mais qu'elle ait eu d'autres moments de croissance et de déclin.

Alexander Lesser

Lesser a clairement défendu des vues de l'évolution. Il a soutenu que l'évolution culturelle et biologique doit être caractérisée comme « descendance avec modification ».

Les cultures simples ne donnent pas nécessairement lieu à des formes plus complexes, mais toutes les cultures et les espèces sont des histoires liées entre elles et les formes plus avancées ont évolué à partir des plus simples. Dans l'évolution biologique et socioculturelle, les conditions ci-dessus sont nécessaires pour expliquer les conséquences, mais ne suffisent pas à les produire. En raison de l'influence des contingences, l'évolution biologique et culturelle ont tendance à être multilinéaires.

Leslie White (1900-1975)

White estime que l'évolution qu'il a proposée est similaire à celle de Tylor et Morgan et n'a donc jamais voulu être appelé néo-évolutionnisme.

En opposition à l'Église et à la théologie, il rejoint l'opposition et la confrontation avec l'opinion de Boas et des Boasiens.

L'évolution de White doit être comprise dans sa relation à sa notion de la culture. Il faut distinguer entre la culture et les cultures, ou la culture et les peuples. La **Culture** se réfère à la culture de l'humanité dans son ensemble : toutes les inventions de l'homme et des découvertes au fil du temps. Il a toujours rejeté l'idée que la culture pouvait être expliquée sur la base de considérations psychologiques de caractère individuel. La culture doit être expliquée en termes de culture.

Il a établi une distinction entre l'histoire et l'évolution et, par conséquent, entre les explications historiques et les explications de l'évolution :

• Explications historiques : elles tentent de décrire et d'expliquer des séquences d'événements uniques.
• Explications de l'évolution : elles ignorent le caractère unique et se concentrent sur les catégories de phénomènes.

Il n'est pas nécessaire que tous et chacun des peuples qui ont existé à travers l'histoire passent par les mêmes étapes.

Dans la « Loi de **White** », il établit comme critère de l'évolution culturelle : l'énergie augmentée par habitant et par an, ou l'accroissement de l'efficacité des moyens technologiques à mettre l'énergie en fonctionnement, ou si les deux facteurs augmentent simultanément. White se présente clairement ici comme un matérialiste. Il distingue la culture en trois domaines essentiels :

• Technologie : outils et techniques que les gens utilisent pour la nourriture, le logement et la défense.
• Systèmes sociaux : les modèles de relations sociales.
• Idéologie : la croyance que les gens partagent.

En dépit de son matérialisme, White a été critiqué par Steward pour ne pas prendre en compte l'influence du milieu sur l'évolution de la culture.

Il a fait valoir qu'il y a deux systèmes économiques :

La Société Primitive

Elle est fondée sur la parenté et se produit dans les sociétés primitives et en elle les relations économiques sont construites autour de relations sociales dans lesquelles les êtres humains sont des fins en eux-mêmes. Tout le monde a un accès égal aux moyens de production et il n'y a pas de division en classes.

La Société Civile

Les relations entre les biens dominent les relations entre les gens. La production est destinée à un gain financier. La propriété privée apparaît et la vie économique tourne autour de la compétition, de la lutte et de l'exploitation.

Le passage du premier au second système est produit par l'introduction de l'agriculture.

Depuis que la société a été divisée en une classe dirigeante et une ou plusieurs classes subalternes, et étant donné qu'il y a une forte polarisation avec l'intensification progressive de la révolution agricole, il existe peu de mécanismes pour organiser les tensions qui surgissent et le mécanisme de base est représenté, selon White, par un État-Église.

Julian Steward (1902-1972)

Dans un premier temps au cours de sa carrière, Steward est connu comme un écologiste de la culture. Les variables de l'environnement ou des éléments de l'environnement ont été considérés comme les forces fondamentales qui ont poussé l'évolution des sociétés. Steward a attribué une puissance active à ces facteurs environnementaux. Ce qu'il sépare radicalement de Boas et des Boasiens est la défense d'une possibilité de l'environnement. Les explications écologiques sont présentes dans tous les travaux de Steward, et il est donc considéré comme le père de l'***écologie culturelle***. Il cherche à explorer comment les variables d'environnement interagissent avec le potentiel technologique et économique pour produire des résultats de nature culturelle.

Il critique l'idée de White et des Boasiens selon laquelle la culture doit être expliquée sur la base de la culture.

Il présente une synthèse en un schéma global des séquences proposées par les archéologues. Ces séquences étaient cinq et le traitement ultérieur est devenu sept :

• Chasse et cueillette
• Agriculture naissante
• Période de formation
• Floraison régionale
• Les premières réalisations
• Âges sombres
• Gains cycliques

Selon Steward, le facteur qui donne lieu au développement parallèle de ces cultures a été l'irrigation.

Il distingue trois types d'évolution :

• Évolution unilinéaire : les théories classiques de l'évolution qui doivent être rejetées par leurs erreurs factuelles.
• Évolution universelle : présentées comme des généralisations abstraites et qui n'ont aucune utilité (préconisée par Childe et White).
• Évolution multilinéaire : l'évolution est unilinéaire dans le traitement des séquences de développement parallèle, mais elle est affichée d'une manière limitée plutôt que d'être quelque chose d'universel.

Marshall Sahlins

Selon Sahlins, le différend entre White et Steward pourrait être résolu si nous reconnaissons que l'évolution, tant au niveau biologique que socioculturel, est un double phénomène :

Développements Spécifiques

La variation d'adaptation de la vie le long de ses nombreuses lignes. L'apparition de certains types de structures nouvelles dans le domaine culturel sont de nouvelles pratiques sociales et les institutions.

Tendance Générale

Il est le grand mouvement ou la direction dans tous les changements évolutifs. En dépit d'être uniques, des changements évolutifs sont associés à un mouvement général de la vie socioculturelle d'un stade de développement à l'autre.

Le concept de l'évolution darwinienne comme la descendance avec modification est un développement spécifique, et de ce point de vue, tous les changements dans une espèce animale doivent être considérés comme un progrès. Selon Spencer, on ne peut pas parler d'évolution pour tout changement, mais seulement pour les changements qui représentent une augmentation de la cohérence et de l'hétérogénéité, ceux dans lesquels la complexité augmente. Sahlins va insister sur le fait que l'évolution générale et spécifique ne sont pas deux processus différents, mais deux aspects du processus évolutif. Toutefois, ce qui ne semble pas assez clair, c'est la notion générale de l'évolution où Sahlins introduit la notion de progrès sans se l'avouer.

Sahlins cherche à expliquer les variations dans la stratification. Certaines des sociétés (Tonga, Tahiti) ont des moyens clairs de la stratification avec des différences marquées au pouvoir, la richesse et le statut social. D'autres sociétés (Tokelau) ont des formes minimales de la stratification sociale. Selon Sahlins, les différences entre les sociétés ont à voir avec la productivité économique. Ceux qui ont la productivité économique plus élevée ont été plus stratifiés que les moins productifs. De ce point de vue, la formation de la stratification sociale a à voir avec la création du surplus économique. Il compare les systèmes politiques de la Mélanésie et de la Polynésie :

• Mélanésie : l'organisation politique est segmentée, chaque village est autosuffisant et indépendant. Les peuples ont des leaders informels qui n'ont pas de réelle autorité ou de pouvoir, et bien sûr, le leadership n'est pas, en principe, héréditaire.
• Polynésie : a son siège social qui unit les hommes entre eux. Les chefs sont installés dans des emplois permanents, tandis que les « grands hommes » doivent obtenir ce statut à l'effort.

L'analyse spécifique de Sahlins prouve que des développements spécifiques existent. Cela peut être un signe que le concept général de l'évolution n'a jamais été opérationnalisé.

Elman Service

Service n'est pas un matérialiste comme Sahlins. Il défend l'évolution, mais rejette toute sorte de moteur fondamental du changement évolutif. Il souligne la flexibilité de l'évolution. S'adapter à l'environnement est un facteur clé dans l'évolution et ce qui a trait aux relations avec d'autres entreprises ainsi qu'aux éléments de la géographie.

K. Oberg a proposé une typologie des formes culturelles fondées sur les différences dans la structure socio-politique. Il a proposé des taux et non des stades parce que l'atmosphère était anti-évolutionniste et il n'a pas osé proposer une séquence évolutive. La typologie était :

• Tribus homogènes
• Tribus segmentées
• Chefferies politiquement organisées
• États féodaux
• États-villes
• Empires théocratiques

Service était clair que ce type de structure d'Oberg est présenté comme des stades d'évolution. Service était intéressé par la catégorie de la ***chefferie*** (*leadership*), une forme d'organisation socio-politique qui n'avait pas de nom clair avant Oberg et se référant à une forme intermédiaire entre les tribus et les États, et donc, a fourni une importante étape intermédiaire entre les villages autonomes et l'État. Service simplifie les types de constructions et propose une séquence évolutive des formes socio-politiques qui se compose de :

• Bandes
• Tribus
• Chefferies
• États

La difficulté majeure soulevée par M. Fried se réfère au stade tribal, qui, selon lui, n'était pas un stade de l'évolution socio-politique, mais simplement une réponse à l'afflux de conquête et, parfois, une création des conquérants.

Morton Fried

Fried propose une séquence évolutive, car elle affine la séquence proposée par Service :

Société Égalitaire

Société tribale ou de bande, sous la rubrique d'un partenariat égal et il propose une définition complexe. C'est une forme de société dans laquelle il y a de nombreux postes de statut reconnus que les individus capables peuvent occuper.

Société de Statut ou de Rang

C'est la chefferie de la classification de Service.

Société Stratifiée

Ne se trouve jamais sans l'État et plus comme une scène quelque chose de purement conceptuel distincte.

État

Arrive à la fin.

Peut-être en raison des difficultés et des ambiguïtés de la classification proposée par Fried, la classification de la fonction a prévalu.

Pour Fried, peut-être plus important dans le développement de la société politique est la stratification. Une **société stratifiée** est celle dans laquelle les membres du même sexe et de l'égalité de statut en fonction de l'âge n'ont pas un accès égal aux ressources de base. Une société stratifiée est une société de classes au sens marxiste du terme. Cela a causé la société de classes en fonction de la pression démographique sur les ressources. L'État origine comme une structure répressive pour le maintien de l'inégalité. L'émergence de l'État doit être mise en relation avec trois types de prestations :

• L'État crée un réseau plus complexe de redistribution économique.
• Une organisation de guerre avec la possibilité d'augmenter la richesse.
• Travaux publics et systèmes d'irrigation, architecture.

Service fournit en fait une théorie fonctionnaliste de l'évolution de la stratification sociale et de l'État.

Marvin Harris

Le ***matérialisme culturel*** de Harris donne la primauté causale dans le changement culturel aux secteurs techno-environnementaux de la culture, considérant le social et l'idéologique comme des variables dépendantes.

Service fait valoir que la chose la plus importante à comprendre est que la théorie de l'évolution n'implique pas nécessairement un déterminisme monocausal, c'est-à-dire, pose quelque chose comme une sorte de précurseur. Pour Harris, une discussion sur le déterminisme monocausal est quelque chose de répressif et obscurantiste.

Harris insiste sur le fait qu'il faut distinguer entre :

Évolution Parallèle

Il s'agit du mouvement des sociétés le long des parcours similaires.

Évolution Convergente

Il implique le déplacement des sociétés inégales à des modèles structurels similaires.

Évolution Divergente

Il implique la production de modèles sociaux uniques.

Contrairement à la position de White, qui distinguait entre l'évolution et l'histoire, les théories *nomothétiques* découlant des principes généraux de l'évolution doivent également s'appliquer à des événements qui sont historiquement uniques.

La chose la plus importante chez Harris est sa théorie du ***matérialisme culturel*** qui est fondée sur le déterminisme économique, technologique et environnemental. Les systèmes socioculturels ont une structure d'après :

Composante de l'Infrastructure

Se compose de deux éléments distincts :

Mode de Production

Les stratégies de subsistance, les relations techno-environnementales, les écosystèmes et les systèmes de travail.

Mode de Reproduction

Les facteurs démographiques, la garde d'enfants, le contrôle de la population et la régulation des populations.

Composante Structurelle

Comprenant :

L'Économie Domestique

Les rôles âge et le sexe et les systèmes d'organisation de la famille.

L'Économie Politique

Les rapports de production, les systèmes de stratification, les systèmes de politique, la guerre et l'organisation militaire.

Composante de la Superstructure

Inclut l'art, la musique, le rituel, le sport, la science, le mythe, la religion et tous les éléments des mentalités.

Le lien de causalité dans la vie sociale va de l'infrastructure, à la structure et à la superstructure. Les changements ont tendance à commencer dans l'infrastructure, cela implique des changements correspondants dans la structure et la superstructure. C'est parce que l'infrastructure est un élément fondamental des préoccupations humaines comprenant : la production de subsistance et la reproduction de la vie.

Selon Harris, l'essence de l'évolution culturelle au cours des 10 000 dernières années est la nécessité pour les membres de l'espèce humaine d'améliorer leurs modes de production économique pour diminuer et la baisse du niveau de vie.

Il existe deux types de valorisation :

• Celle qui n'introduit pas de changement dans la technologie et consiste essentiellement à un travail supplémentaire.
• Celle qui est le changement technologique qui se produit lorsque le premier est incapable de résoudre les problèmes.

Le processus conduisant à la diminution des ressources et la nécessité d'intensifier de telles réponses sont variées. Dans les sociétés pré-étatiques, le processus fondamental est la croissance démographique qui entraîne une pression de la population. Lorsque cela conduit à une diminution des ressources, des technologies sont développées qui peuvent ralentir ce déclin.

Selon Wright, pour qu'une théorie de l'évolution puisse être considérée comme telle, elle doit avoir trois caractéristiques :

• Proposer une typologie des formes sociales avec une directivité potentielle.
• Ces formes d'ordre social fondé sur l'hypothèse qui restent au même stade dans la typologie est plus probable que la probabilité de revenir en arrière.
• Dire la probabilité de passage d'une étape du type à l'autre.