Exploration de la Philosophie Moderne : Leibniz et Hume

Caractéristiques générales de la philosophie moderne

XVIIe - XVIIIe siècles : une époque de conflits entre les pays européens et d'expansion coloniale. L'État moderne se consolide et la monarchie absolue devient le système politique dominant. La bourgeoisie commerçante prend un grand essor.

Culture philosophique et contexte

Le siècle baroque voit l'émergence et le développement de la science comme connaissance de soi. La science se sépare nettement de la philosophie et se développe rapidement. Les philosophes s'interrogent sur le développement rapide de la science par rapport à la philosophie. Le thème central de la philosophie moderne est le problème de la connaissance. Les philosophes se demandent comment nous savons les choses : origine des connaissances, types de connaissances, méthodes pour obtenir une vraie connaissance, validité de la connaissance, limites et justification. La raison est-elle suffisante pour acquérir cette connaissance et expliquer toutes les questions ? Tous les philosophes subissent l'influence de Descartes, soit pour le soutenir, soit pour le critiquer.

Durant cette période, deux grands courants de la pensée philosophique convergent :

La causalité selon Hume

Notre connaissance des faits se réduit à des impressions. Mais nous ne pouvons pas avoir une connaissance des événements futurs, et pourtant, dans notre vie normale, nous parlons avec certitude des événements qui se produiront à l'avenir et affirmons le lien de causalité. Pour illustrer cela, Hume prend l'exemple des boules de billard. En examinant le lien de causalité, Hume découvre trois circonstances importantes :

• La proximité dans le temps et le lieu de la cause et de l'effet.
• La priorité de la cause, c'est-à-dire qu'elle précède l'effet.
• La conjonction constante, c'est-à-dire que le lien entre eux est régulier.

Mais nous remarquons qu'il n'y a pas de lien nécessaire entre cause et effet. La philosophie précédente estime que le principe de causalité implique une relation réelle et nécessaire entre la cause et l'effet, et c'est précisément ce que Hume remet en question. Il existe une relation entre les idées, que l'on peut apprécier a priori. Il y a aussi une question de fait, comme l'expérience prouve qu'il y a une succession, mais il n'y a pas de suite nécessaire. Nous ne pouvons pas trouver l'impression qui correspond à cette connexion nécessaire.

Le principe de causalité n'est valable que s'il est appliqué à l'expérience, et par conséquent, au passé et non à l'avenir, dont nous n'avons pas l'impression. Nous prédisons les événements futurs parce que nous appliquons l'inférence causale. Le principe de causalité n'a pas de valeur pour les objets dont nous n'avons aucune expérience. La raison ne peut jamais aller au-delà de l'expérience, ce qui conduit à la critique des concepts métaphysiques, la connaissance fondée sur l'application illégale du principe de causalité. L'idée de causalité est un produit de notre imagination, un simple espoir ou une conviction. Cette croyance vient de l'habitude, de l'expérience. Nous avons l'habitude de voir qu'il y a un lien régulier entre deux phénomènes, ce qui fait que notre imagination l'affirme avec certitude à cause de l'habitude. Il y a une loi des choses, mais c'est notre façon de penser les choses.

La métaphysique de Leibniz (monades et harmonie)

Leibniz défend une conception pluraliste et dynamique de la réalité. La réalité est constituée d'une infinité de monades, qui sont des unités élémentaires indivisibles et inétendues. Elles sont comme des atomes d'énergie ou des points métaphysiques simples, sans parties. Ce qui définit la réalité est une énergie, une force extérieure ou la capacité d'action qui anime chaque monade. Elles sont ingénérables et indestructibles, nées par la création divine et ne pouvant disparaître que par Dieu. Chaque être réel est un agrégat de monades. Les êtres inorganiques sont formés par la juxtaposition de monades. Les êtres organiques ont une monade régissant externe qui regroupe les autres, ce serait « l'âme ».

Les monades ont deux caractéristiques : la perception et l'appétition. La perception est la capacité de représenter quelque chose d'extérieur. L'appétition est la force interne ou une tendance à passer d'un état à un autre. Chaque monade est un microcosme, c'est-à-dire qu'à l'intérieur, toute la réalité est le reflet de l'univers entier. Chez l'homme, la perception devient consciente, c'est la « compréhension » et l'appétition est libre, c'est la « volonté ». Les monades sont des unités fermées et isolées du reste. Toutefois, apparemment, il y a des influences entre elles, en particulier dans l'interaction entre l'âme et le corps. Leibniz explique cette interaction en utilisant l'idée de l'harmonie préétablie. Les activités de l'âme et du corps ont été disposées par Dieu si parfaitement synchronisées.

Leibniz défend l'optimisme cosmique : nous sommes dans le meilleur des mondes possibles parmi les multiples mondes que Dieu aurait pu créer. Dieu est guidé par le principe de la perfection et c'est une raison suffisante pour la création du monde. Le mal est considéré comme une condition nécessaire pour que le système fonctionne.