Kant : Les conditions de la science et de la métaphysique

Les conditions de possibilité de la science

Le problème est le suivant : la métaphysique peut-elle devenir une science ? Il faudrait que la métaphysique remplisse les mêmes conditions que celles des deux sciences existantes : les mathématiques et la physique. Pour qu'un essai puisse être considéré comme scientifique, il doit satisfaire à deux conditions : accroître nos connaissances et posséder une validité nécessaire et universelle.

Un jugement visant à accroître nos connaissances doit être une vue synthétique, et le caractère de nécessité et d'universalité ne peut pas provenir de l'expérience. L'expérience ne fournit que des vérités contingentes de fait et particulières ; à savoir, la nécessité et l'universalité d'un procès ne peuvent être établies en dehors de l'expérience ou a priori. En conclusion, les jugements scientifiques doivent être des jugements synthétiques a priori.

• Un jugement analytique : une vue telle que le prédicat B est déjà inclus dans l'objet A (les jugements analytiques n'augmentent pas notre connaissance).
• Un jugement synthétique : une vue où le prédicat B n'est pas inclus dans le concept de l'objet A (augmentation de nos connaissances).

Les jugements synthétiques sont basés sur :

• A posteriori : en s'appuyant sur l'expérience.
• A priori : indépendamment de l'expérience (et alors seulement, ils peuvent être nécessaires et universels).

L'affirmation selon laquelle tous les avis scientifiques doivent être synthétiques a priori est une nouveauté introduite par Kant. C'est le problème que la Critique de la raison pure pose : comment des jugements synthétiques a priori sont-ils possibles en mathématiques et en physique ? La métaphysique est-elle possible ?

La critique de l'autorité de la connaissance

Si nous avons la possibilité de construire des jugements synthétiques a priori, c'est parce que toute notre connaissance ne vient pas uniquement de l'expérience. Il doit y avoir quelque chose dans nos jugements qui en soit indépendant. La tâche de la Critique de la raison pure est la suivante : découvrir les éléments non empiriques, ou a priori, et justifier leur utilisation. Kant tente maintenant une certaine synthèse entre le rationalisme et l'empirisme. Bien que toutes nos connaissances commencent avec l'expérience, cela ne signifie pas qu'elles en proviennent toutes.

En effet, il se peut que notre connaissance empirique soit un composite de ce que nous recevons à travers les impressions et de ce que notre faculté de connaître produit par elle-même (causé par des impressions). L'entendement ne commence jamais par penser par lui-même ; quelque chose doit être donné de l'extérieur pour démarrer son activité.

Premièrement, nous sommes réceptifs : nous recevons des sensations grâce auxquelles nous avons une relation immédiate avec un objet par les sens (l'intuition empirique). Mais autre chose est fixé par l'objet connaissable : ce quelque chose de plus ajouté est un a priori. Ainsi, la relation entre le donné par les sens et l'acte de connaissance est une relation que Kant appelle la matière et la forme.

Par conséquent, l'explication de la connaissance chez Kant possède des éléments de l'empirisme (l'objet de la connaissance est une donnée empirique) et du rationalisme (la forme est fixée par le sujet, elle est donc a priori). Afin que nous connaissions, il faut un développement des matériaux empiriques fournis par les sens et des structures cognitives (formes) du sujet. En conclusion, l'objet que nous connaissons est le produit d'une addition de matière (données empiriques) et de forme (formes a priori données et mises en place par le sujet).

Nous connaissons grâce aux formes a priori qui organisent la matière chaotique des impressions sensorielles. Ces formes ou structures cognitives sont les conditions subjectives qui rendent possible notre connaissance de la réalité. Kant adopte un point de vue qu'il appelle transcendantal : il analyse le savoir lui-même pour y découvrir les conditions a priori. La soi-disant révolution copernicienne s'explique ainsi : nous ne connaissons a priori des choses que ce que nous y avons nous-mêmes imposé. L'a priori est fourni par le sujet.