Kant : révolution copernicienne et implications éthiques

Volte-face

Volte-face

Kant appelait «révolution copernicienne» un changement radical qu'il introduit dans sa conception du processus de la connaissance.

La connaissance est un processus entre l'homme (le sujet) et le monde (la réalité objective ou l'objet) : un processus par lequel l'homme saisit et interprète le monde, c'est-à-dire perçoit la réalité et l'explique. Nous appelons l'homme qui sait «connaissant» et la réalité qui est connue «objet connu».

La connaissance ne consiste pas à saisir l'objet tel qu'il est et à en faire simplement une image ou un concept dans l'esprit. Cet objet «tel quel» est inaccessible pour nous. Nous, les sujets, percevons la réalité par l'entremise des sens ; l'espace et le temps sont des intuitions qui sont en nous, non des propriétés des choses. Nous interprétons et expliquons la réalité en recourant à la causalité et aux autres catégories, qui sont aussi en nous et non dans les choses.

Par conséquent, la connaissance est une interaction entre sujet et objet : l'objet est affecté, «teinté», «plongé», «contaminé» par l'espace, le temps et les catégories, qui sont des structures mentales, des filtres inévitables à travers lesquels l'objet nous apparaît. Ce qui détermine ensuite la connaissance du monde, c'est le sujet, car si les filtres par lesquels nous percevons et expliquons la réalité étaient différents, notre compréhension du monde serait différente.

Ce point de vue sur la connaissance, qui est au fondement de la modernité et qui précède Descartes, est qualifié d'idéalisme. Idéalisme et réalisme sont deux positions opposées :

• Réaliste : selon le réalisme, le monde tel que nous le connaissons nous fait connaître une image fidèle des choses. C'est le monde, l'objet, qui détermine la connaissance : l'objet est passif et se contente d'être saisi.
• Idéaliste : pour l'idéalisme, nos idées ou nos structures mentales influencent la configuration des choses. C'est le sujet qui détermine la connaissance, car il impose des formes à l'objet et ne le saisit pas «tel quel». Ainsi, la philosophie de Kant est connue sous le nom d'idéalisme transcendantal.

Kant soutient que sa manière de concevoir la connaissance, l'idéalisme transcendantal, est un revirement complet par rapport à la philosophie antérieure. De la même façon que Copernic transforma l'image de l'univers en déplaçant le centre de la Terre au Soleil, Kant opère un changement fondamental dans l'interprétation du processus de connaissance. Le sens commun est réaliste, comme le géocentrisme : le sens commun nous pousse à penser que connaître la vérité consiste à obtenir une image objective des choses. En revanche, Kant affirme qu'il est impossible de connaître les choses telles qu'elles sont en elles-mêmes, parce que nous les influençons inévitablement : nos structures mentales affectent notre connaissance. Le centre du savoir n'est donc pas la réalité objective, mais nous, en tant que sujets connaissants. Dans la préface de la deuxième édition de la Critique de la raison pure, Kant qualifie sa philosophie de «révolution copernicienne» de l'épistémologie.

Illusion transcendantale

Illusion transcendantale

«Illusion transcendantale» est un terme utilisé par Kant pour désigner la prétention de la métaphysique à connaître les noumènes. Kant établit une distinction entre phénomènes et noumènes. Les phénomènes, qui sont les événements tels qu'ils nous apparaissent dans la nature, sont des objets qui se trouvent hors de moi mais ne sont pas indépendants de moi, puisqu'ils me sont donnés par mes sens et structurés par mes formes de sensibilité : l'espace, le temps et les catégories. Les noumènes, comme l'âme ou Dieu, sont des objets hors de moi et indépendants de moi, transcendants à mon expérience, car je ne peux pas les appréhender par les sens, ni les situer dans l'espace et le temps, ni les penser par les catégories. Kant désigne les phénomènes comme «objets de l'expérience» et les noumènes comme «choses en soi» ou objets de la raison pure.

En faisant cette distinction, Kant affirme que nous ne pouvons connaître que les phénomènes, parce que les sens, l'espace, le temps et les catégories sont les conditions qui rendent possible la connaissance. Les noumènes sont inconnaissables, et prétendre les connaître constitue, selon Kant, une «illusion transcendantale». La métaphysique traditionnelle est donc une illusion lorsqu'elle se prétend science : nous ne pouvons pas connaître l'âme, ni Dieu, ni tout autre noumène par l'expérience ou l'entendement pur. Les empiristes ont raison d'affirmer que la métaphysique ne produit pas de connaissance certaine. Mais Kant ne dit pas qu'il faut jeter la métaphysique au feu : ne peut-on pas trouver un autre rôle pour la représentation des noumènes ?

Telle est la question que Kant étudie dans sa Critique de la raison pratique, où il soutient que l'existence des noumènes se manifeste clairement dans notre vie morale. La vie morale est réelle : nous avons sans cesse conscience de devoir, nous chérissons des fins et opérons des choix ; c'est un fait. Et cet état de fait exige l'existence de certaines conditions sans lesquelles notre vie morale n'aurait pas de sens. Ces conditions sont les suivantes :

1. La liberté. Si nous n'étions pas libres, nous ne pourrions pas choisir, or nous choisissons. Sans liberté, on ne pourrait attribuer mérite ou blâme. La liberté n'est pas perçue par les sens, ne s'inscrit pas dans l'espace et le temps et n'est pas représentable par la causalité et les autres catégories : la liberté n'est donc pas un phénomène, mais un noumène. Nous ne pouvons pas connaître la liberté, mais elle doit exister comme condition nécessaire de la vie morale que nous expérimentons.
2. L'âme. Il y a en nous quelque chose d'universel et d'intemporel : l'impératif catégorique qui nous gouverne en tant qu'êtres moraux est universel et éternel, et il faudrait qu'il y ait en nous quelque chose de cette nature. Cette instance universelle et intemporelle est ce que l'on appelle l'âme. Comme la liberté, l'âme est un noumène : personne ne peut la connaître, mais son existence est requise pour rendre possible la vie morale.
3. Dieu. Pour que les idéaux qui nous animent dans la vie morale puissent être réalisés, il faut qu'ils puissent effectivement devenir réalité. Sans possibilité de réaliser pleinement les idéaux, il resterait constamment un écart entre le réel et l'idéal, entre ce qui est et ce qui devrait être. Pour que cet écart puisse être comblé et que la moralité ait un sens ultime, il faut un principe qui synthétise l'existant et le possible, le réel et l'idéal : Dieu. Dieu n'est pas un phénomène mais un noumène. Nous ne pouvons pas connaître Dieu, mais son existence est requise comme condition de sens moral.

Par conséquent, les noumènes — ces choses en elles-mêmes qui n'appartiennent pas au champ des sens — existent comme conditions de possibilité de la vie morale. Si l'espace, le temps et les catégories sont les conditions qui rendent possible la connaissance, la liberté, l'âme et Dieu sont les conditions qui rendent possible l'action morale. Hume a raison de dire que les objets de la métaphysique sont inconnaissables ; Kant ajoute toutefois qu'il ne faut pas renoncer à la métaphysique : les objets métaphysiques de la liberté, de l'âme et de Dieu sont nécessaires au moment où la raison pratique se manifeste, et ils sont essentiels à notre existence morale.

Impératif

Impératif

La loi qui gouverne les êtres humains et la volonté morale est constituée par des principes, des valeurs et des jugements moraux qui orientent nos actions. Les jugements moraux qui guident notre volonté sont impératifs, et l'on distingue deux types d'impératifs : hypothétiques et catégoriques.

Les impératifs hypothétiques énoncent une règle conditionnelle : «si tu veux telle chose, fais telle autre». Ils contiennent un commandement (fais ceci) mais sont subordonnés à une condition («si tu veux...»). Si l'état de fin visé ne nous intéresse pas, nous ne sommes pas tenus d'obéir à l'impératif hypothétique.

Les impératifs catégoriques ordonnent sans condition : «fais» formulé de manière universelle. Une loi morale doit être respectée en toute circonstance, sans référence à des fins particulières. Remplir l'impératif hypothétique dépend d'un désir ; remplir l'impératif catégorique découle du devoir.

La bonne volonté est celle qui est toujours guidée par l'impératif catégorique : agir «par devoir», sans condition. Mais quel est le contenu de ce devoir ? Que devons-nous faire et que devons-nous éviter ?

Selon Kant, aucune action concrète n'est en soi déterminante : ce qui importe pour qualifier une action de bonne ou de mauvaise, ce n'est pas son contenu mais sa forme, son intention, la raison qui nous pousse à agir. Toute action est bonne si elle est accomplie avec une bonne volonté ; et la bonne volonté est régie par un impératif formel :

«Agis seulement d'après la maxime qui fait que tu puisses vouloir en même temps qu'elle devienne une loi universelle.»

C'est l'impératif catégorique, une formule applicable à toute action. Pour juger une action, Kant propose d'examiner si la raison qui nous conduit à agir pourrait être universalisée. Si la maxime peut être voulue universellement, l'action est bonne ; sinon, elle est mauvaise et doit être évitée.

Une autre formulation célèbre de l'impératif catégorique est : «Ne traite jamais un être humain seulement comme un moyen, mais toujours aussi comme une fin.»

Droit cosmopolitique

Droit cosmopolitique

Le droit cosmopolitique est à la base de la citoyenneté mondiale où les individus se considèrent comme citoyens du monde. Ce droit cosmopolitique repose sur l'idée que la Terre appartient à tout le monde : elle est un bien commun dont chacun fait partie en tant que membre de la communauté humaine. Du point de vue d'une citoyenneté mondiale, il n'y a pas de «nous» et de «eux» : nous sommes tous citoyens du monde.

Prendre conscience de cela et fonder une nouvelle réalité politique sur ces bases consiste notamment à établir une hospitalité universelle. Cette hospitalité universelle implique le droit de visiter n'importe quel pays en paix et d'y être traité sans hostilité ni méfiance, ainsi que le droit de circuler librement.

Le droit cosmopolitique s'oppose au droit de conquête qui était, à l'époque de Kant, considéré comme valide : un État pouvait envahir un autre pour étendre son territoire et revendiquer des droits. Le droit de conquête viole le principe d'hospitalité et légitime l'usage de la force et de la violence contre les étrangers.

La création d'un droit cosmopolitique est une condition préalable à la paix véritable : la paix n'est pas seulement la cessation temporaire des hostilités entre deux guerres, mais un état de paix perpétuelle, non une simple parenthèse avant un nouveau conflit. Kant demande ce que nous pouvons faire pour que la paix perpétuelle ne soit pas un slogan, mais une réalité sur Terre. Sa réponse est que la paix n'est pas le résultat d'une réforme du cœur ou d'une intervention divine, mais la conséquence de l'application de lois et d'institutions politiques cosmopolitiques, notamment :

«Chacun des États du monde doit avoir une constitution républicaine, non despotique. Il existe une relation directe entre la république et la paix. Dans une république, les lois sont envisagées comme destinées aux citoyens, et les citoyens participent à leur législation ; dans un État despotique, les lois servent les intérêts du chef de l'État.»

- Création d'une fédération d'États, d'une république mondiale, ou du moins d'une organisation qui s'en rapproche. Si chaque État est gouverné par une constitution garantissant la sécurité des membres, alors la fédération des États, régie par le droit des nations (ce que nous appelons aujourd'hui le droit international), empêchera les dommages mutuels : comme des citoyens au sein d'un État, les États entre eux seront tenus de ne pas causer de torts injustifiés.

«La vie politique doit être transparente et publique. Le secret d'État est illégitime. Tout secret laisse penser qu'il y a quelque chose à cacher et constitue, souvent, un indice d'injustice. Toute action qui ne résiste pas à la lumière et à la publicité est susceptible d'être injuste envers quelqu'un.»

Le contrat social

Le contrat social

Le contrat social permet aux individus de sortir de l'état de nature pour accéder à un statut civil. Ce contrat n'est pas un fait historique certain, mais une hypothèse rationnelle qui décrit comment l'organisation étatique devrait être administrée. Le contrat social est typique d'une constitution républicaine : s'il signifie l'égalité ou la subordination des individus à une autorité, Kant critique l'idée hobbesienne d'une soumission absolue tout en poursuivant l'exigence que la liberté soit garantie, c'est-à-dire que le législateur soit, en quelque sorte, l'expression de la volonté individuelle. Ainsi, Kant se rapproche de la pensée de Rousseau : les lois doivent être telles qu'elles pourraient être voulues par la volonté générale.

L'originalité du contrat social kantien implique aussi le principe de citoyenneté et l'élection de représentants. Contrairement à Rousseau, qui conçoit tous les hommes comme citoyens, Kant distingue entre citoyens actifs et citoyens passifs selon le critère de la propriété foncière.

Liberté juridique

Liberté juridique

La liberté juridique s'oppose à la liberté naturelle. La liberté naturelle est l'état de nature où chacun poursuit ses fins sans restriction ; la liberté juridique est la liberté obtenue après le contrat social, lorsque les hommes renoncent à la liberté illimitée de l'état de nature au profit d'un cadre juridique.

Selon Kant, l'état de nature est sauvage, un état d'hostilité où la guerre peut être déclarée ou menacée. Les individus, dans la nature, poursuivent leurs désirs sans contrainte, pouvant utiliser autrui comme moyen, voire le détruire, pour atteindre leurs fins. Dans l'état de nature il n'y a pas de morale : les hommes sont par nature hostiles mais animés d'une sociabilité contradictoire que Kant appelle «insociable sociabilité».

Poussés par la raison et le désir de sécurité, les hommes sortent de l'état de nature et de la loi naturelle pour entrer dans l'état civil par un accord ou contrat : ils renoncent volontairement à leur liberté naturelle et instituent l'État, régi par le droit positif que Kant appelle le droit constitutionnel, un ensemble de lois auxquelles tous doivent obéir, internes et contraignantes. La coercition légale est moralement légitime, dit Kant, parce qu'elle est le produit d'un pacte libre et rationnel conclu par tous. L'effet du contrat social est la paix.

Dans l'état civil, les hommes perdent leur liberté naturelle et acquièrent la liberté juridique. La liberté juridique est la capacité d'agir conformément à sa volonté, pour autant que l'on ne porte pas atteinte à la liberté d'autrui, et la capacité d'obéir à des lois auxquelles on a donné son consentement. Cette idée pourrait sembler justifier la désobéissance civile — refuser d'obéir à une loi à laquelle on n'a pas consenti — mais Kant rejette explicitement le droit à la désobéissance civile : une fois qu'une loi est promulguée, tous les citoyens sont tenus d'obéir. C'est le législateur, à l'origine, qui doit penser et promulguerg les lois ; elles peuvent exiger le consentement général, mais une fois établies, elles s'imposent à tous sans exception.

Le contrat n'est pas un fait historique vérifiable ni une hypothèse expérimentale ; c'est une idée directrice, une norme de la raison pratique qui doit guider le législateur dans la formation des lois. Une société doit, selon Kant, se gouverner «comme si» les lois émanaient de la volonté universelle, c'est-à-dire comme si elles avaient été choisies librement par chaque citoyen.

Rationalisme et empirisme

2. Rationalisme — empirisme

L'empirisme est la théorie philosophique selon laquelle l'origine et les limites de la connaissance résident dans l'expérience sensorielle. Les empiristes les plus connus sont Hobbes, Locke, Hume et Berkeley.

Le rationalisme est la doctrine philosophique qui reconnaît la raison comme source première de la connaissance, en récusant la révélation, la foi et le seul sens. Historiquement, le rationalisme moderne apparaît au XVIIe siècle avec Descartes ; d'autres figures importantes sont Leibniz et Spinoza.

Il est intéressant de comparer empirisme et rationalisme :

• Source de la connaissance : pour l'empirisme, la source est l'expérience ; pour le rationalisme, c'est la raison. Le rationalisme défend l'existence d'idées innées et d'énoncés a priori nécessaires (par exemple, chez Descartes, l'idée de Dieu comme critère de certitude). Pour l'empirisme, l'esprit est une «tabula rasa» et les idées proviennent toutes de l'expérience, ce qui conduit à une critique systématique de la métaphysique.
• Limites : l'empirisme considère que la connaissance humaine a des limites fixées par l'expérience sensorielle, tandis que le rationalisme fait davantage confiance aux pouvoirs de la raison pour atteindre des vérités universelles.
• Méthode : le rationalisme cherche une méthode unificatrice des connaissances et prend pour modèle la science mathématique ; l'empirisme, s'appuyant sur la physique newtonienne, insiste sur l'importance de l'expérience et de l'observation.
• Phénoménisme : empiristes et rationalistes peuvent converger vers un certain phénoménisme : la connaissance directe concerne les idées de l'esprit plutôt que les choses en elles-mêmes. Les empiristes accordent une grande importance à l'analyse des mécanismes psychologiques d'association des idées et à la manière dont l'esprit représente la réalité. Cette perspective mène aux questions classiques sur l'existence du monde extérieur (voir Descartes), et à l'appel à Dieu comme garantie de cette existence. Locke jugeait absurde certaines démonstrations et pensait que nos idées de sensation, du moins celles liées aux qualités primaires, reflètent le monde réel. Hume, quant à lui, soutient que la seule garantie du monde extérieur réside dans l'habitude ou la coutume, qui produisent en nous la régularité et la valeur de survie de nos perceptions.