Manifeste du Parti Communiste : Analyse des Classes Sociales et Révolution

Manifeste du Parti Communiste

Chapitre I : Bourgeois et prolétaires

Le texte commence par développer l'idée que l'histoire de la société humaine est une histoire de luttes de classes : oppresseur contre opprimé. Dans la société actuelle, cette lutte tend à se diviser entre deux classes antagonistes : la bourgeoisie et le prolétariat.

Il est ensuite fait un rappel historique depuis la fin de la société féodale jusqu'à la « société bourgeoise moderne ». Le développement économique explique les profonds changements politiques et culturels qui ont mené à la décomposition révolutionnaire de la première par la seconde.

L'histoire de la transition de la société féodale à la société moderne est aussi l'histoire de la montée de la classe dominante bourgeoise : de sa création dans les villes au début du Moyen Âge, la création des communes et des municipalités indépendantes, son rôle de tiers état sous la monarchie, jusqu'à ce que « la grande industrie et les canaux ouverts implantés [ouvrent] la conquête du marché mondial (...) [et] l'hégémonie politique, créant l'État représentatif moderne, qui, selon les auteurs, est le conseil d'administration régissant les intérêts collectifs de la classe bourgeoise. »

Marx et Engels revendiquent le rôle révolutionnaire de la bourgeoisie : « Partout où il a été introduit, [il] a brisé toutes les institutions féodales, patriarcales, idylliques. » En exploitant le marché mondial, la bourgeoisie détruit les barrières nationales à l'augmentation de la production et du commerce, subordonne ou fait disparaître la classe féodale, soumet la campagne à la ville, les « peuples barbares et semi-barbares » aux « nations civilisées », et donne lieu à un mouvement de centralisation des moyens de production, de la propriété et des habitants de chaque pays. Cela conduit à un processus de centralisation politique et de cosmopolitisme culturel, créant ainsi un monde civilisé unique sous son sceau de classe.

Mais, contrairement aux classes précédentes qui avaient pour condition première la vie et l'inviolabilité du système de production existant, la bourgeoisie ne peut exister sans révolutionner constamment les instruments de production, et par conséquent, tout le système de production et tout le système social. Dans ce développement constant des forces productives, Marx et Engels prévoient que l'époque de la bourgeoisie a une limite dans les rapports de production bourgeois eux-mêmes. La société féodale a dû se briser parce que ses rapports de production entravaient le développement des forces productives, ce qui a déterminé que la bourgeoisie, représentante de ces nouvelles forces productives, doive entrer en lutte politique contre la noblesse et s'emparer du pouvoir politique pour briser ces barrières. Ce conflit entre forces productives et rapports de production se manifeste ainsi : « Depuis plusieurs décennies, l'histoire de l'industrie et du commerce n'est que l'histoire des forces productives modernes se rebellant contre le système actuel de production, contre le système de la propriété, les conditions de vie et la domination politique de la bourgeoisie. » La crise commerciale est citée comme exemple.

Marx et Engels annoncent que la nouvelle classe révolutionnaire mettra fin au régime bourgeois pour établir de nouveaux rapports de production : le prolétariat, « la classe ouvrière moderne ne peut vivre que si elle trouve du travail, et elle ne trouve du travail que si son travail augmente le capital. »

Les paragraphes suivants décrivent le monde industriel où vit le prolétariat, la tendance de la classe moyenne appauvrie à gonfler ses rangs, et l'histoire de sa lutte contre les conditions de la production bourgeoise. Cette lutte est passée de la confrontation entre ouvriers et bourgeois individuels à la confrontation des deux classes. C'est cette évolution rapide qui nivelle les conditions des travailleurs, les unit, et rend leur association de classe nécessaire pour défendre leurs intérêts, par opposition à ceux de la classe bourgeoise.

Cependant, la révolution prolétarienne a des objectifs similaires à ceux de la révolution bourgeoise : « Toutes les classes qui l'ont précédée et ont conquis le pouvoir ont cherché à consolider les avantages acquis en soumettant la société tout entière à leur mode d'acquisition. Les travailleurs ne peuvent gagner [que] les forces productives en supprimant le mode d'acquisition qui en est l'objet, et avec lui tout le système de propriété de la société. Les prolétaires n'ont rien à conserver, mais doivent détruire toutes les garanties et titres de propriété privés. (...) Jusqu'à présent, tous les mouvements sociaux ont été des révoltes d'une minorité ou menées au profit d'une minorité. Le mouvement prolétarien est le mouvement indépendant de la grande majorité dans l'intérêt de la grande majorité. Le prolétariat, la couche inférieure et opprimée de la société, ne peut se soulever, s'élever, sans faire éclater, de fond en comble, toute la structure de la société officielle. »

Les auteurs concluent ce chapitre en rappelant la mort historique de la bourgeoisie et la victoire du prolétariat comme étant « tout aussi inévitable », en raison de l'incapacité de la bourgeoisie à améliorer les conditions de vie du prolétariat, et au contraire, du développement constant des produits qui désintègre l'industrie dans le mode de production bourgeois.

Chapitre II : Les travailleurs et les communistes

Les auteurs montrent clairement que les communistes n'ont pas d'intérêts qui se distinguent de l'intérêt général du prolétariat. Ils ne professent aucun principe particulier qui s'opposerait aux aspirations du mouvement prolétarien. « L'objectif immédiat des communistes est le même que celui poursuivi par tous les autres partis prolétariens : la formation du prolétariat en classe, le renversement de la suprématie bourgeoise, la conquête du pouvoir politique par le prolétariat. »

Ce qui distingue le communiste, c'est qu'il affirme que subsisteront éternellement, dans tous les prolétariats nationaux, les intérêts communs du prolétariat tout entier, indépendamment de la nationalité, et que, quel que soit le stade de la lutte historique entre le prolétariat et la bourgeoisie, il défendra toujours l'intérêt du mouvement dans son ensemble.

La théorie de départ du communisme se résume dans la formule : « l'abolition de la propriété privée ». Il est précisé que cela ne fait pas référence à « l'abolition de la propriété en général, mais à l'abolition de la propriété bourgeoise », cette institution moderne de la propriété privée bourgeoise, expression ultime du système de production et d'appropriation des produits basé sur l'antagonisme de deux classes, sur l'exploitation des hommes par d'autres.

Ensuite, dans une polémique avec des interlocuteurs imaginaires, les auteurs répondent aux « critiques de la bourgeoisie contre le communisme » concernant l'abolition de la propriété, du travail, de la famille, de la nationalité, de l'individualité, etc. La réponse à toutes les objections est claire : ce que l'on cherche à abolir, c'est la forme bourgeoise que prennent toutes ces institutions. Dans chaque cas, les auteurs montrent comment ces accusations contre le communisme, lorsqu'elles ne sont pas de la calomnie directe, sont plus ou moins voilées par la défense des intérêts de classe bourgeois, qu'ils font passer pour des intérêts de toute la société.

Plus tard, les auteurs, pour ne pas « commencer à analyser les allégations formulées contre le communisme du point de vue religieux, philosophique et idéologique en général », affirment que la base des idées de chaque époque réside dans les « conditions de vie, les relations sociales, l'existence sociale de l'homme ». Ils nient l'existence de « vérités éternelles », concluant que « les idées dominantes à un moment donné ont toujours été les idées de la classe dirigeante. »

Vers la fin de ce chapitre, Marx et Engels reviennent au point de la conquête du pouvoir politique par le prolétariat comme première étape de la révolution ouvrière. Ils soulignent la tâche du prolétariat, une fois devenu classe dominante, de centraliser les moyens de production « dans les mains de l'État, c'est-à-dire du prolétariat organisé en classe dominante ». (Dans la préface à l'édition allemande de 1872, après l'expérience de la Commune de Paris, les auteurs précisent que « la classe ouvrière ne peut pas se contenter de prendre possession de la machine d'État toute faite, elle doit l'adapter à ses propres besoins », rendant cette identité entre l'État et le prolétariat organisé en classe dominante inexacte.)

Les auteurs esquissent ensuite un programme général d'expropriation, de mesures fiscales, de réformes juridiques et de réorganisation de l'économie et de l'éducation à mettre en œuvre par le prolétariat en tant que classe dominante. Enfin, ils nuancent qu'une fois que « les différences de classe auront disparu et que toute la production sera concentrée dans les mains de la société, l'hégémonie politique de classe du prolétariat deviendra inutile », et que la vieille société bourgeoise avec ses classes et ses antagonismes de classe sera remplacée par une association où le libre développement de chacun est la condition du libre développement de tous.

Chapitre III : La littérature socialiste et communiste

Parmi les propositions socialistes nébuleuses de l'époque, les auteurs du Manifeste mettent en évidence plusieurs tendances qui se répartissent en trois catégories : le socialisme réactionnaire, le socialisme bourgeois ou conservateur, et le socialisme et communisme critique utopique.

Socialisme réactionnaire

Dans le socialisme réactionnaire, Marx et Engels regroupent les variantes du socialisme qui prétendent représenter les intérêts des travailleurs tout en défendant les intérêts de classes pré-capitalistes.

• Socialisme féodal : Il est représenté par des secteurs de l'aristocratie, écartés du pouvoir par la bourgeoisie, avec lesquels le clergé convergeait.
• Socialisme petit-bourgeois : Il concerne les secteurs de la classe moyenne, menacés de grossir le prolétariat, qui critiquent le régime bourgeois par intérêt pour les petits commerçants et les agriculteurs. Sismondi est cité comme principal représentant. Leurs mérites résident dans la critique juste du mode de production bourgeois et de ses conséquences antisociales. Cependant, leurs propositions positives ne vont pas au-delà d'un retour aux anciens moyens de production et d'échange, avec le style de vie qui leur est associé.
• Socialisme allemand ou « socialisme vrai » : Il résulte de l'importation en Allemagne de la littérature socialiste et communiste française. Comme les conditions sociales en Allemagne étaient beaucoup plus féodales qu'en France, cela s'est traduit par une assimilation purement littéraire du socialisme dans le contexte d'une conscience philosophique réactionnaire. « Et là où l'original développait une critique de l'argent, ils ont mis : “l'expropriation de l'être humain” ; là où il critiquait l'État bourgeois : “l'abolition de la règle du général et abstrait”, etc. » Ce socialisme fut très utile pour fouetter la bourgeoisie allemande et le libéralisme bourgeois avec le communisme prolétarien, devenant ainsi une arme de la réaction aristocratique féodale.

Socialisme ou communisme bourgeois et conservateur

Cette idéologie provient de la prise de conscience par la bourgeoisie des souffrances du prolétariat et de la tentative de pallier ces injustices tout en préservant l'ordre social bourgeois.

« Ils sont de ce côté les économistes, les philanthropes, les humanitaires, ceux qui cherchent à améliorer la situation de la classe ouvrière, les organisateurs d'événements de bienfaisance, les protecteurs des animaux, les militants contre l'alcoolisme, les prédicateurs et les réformateurs sociaux de tous horizons. »

Socialisme et communisme critique utopique

Ce socialisme regroupe les doctrines et systèmes qui, lors du premier choc du prolétariat en tant que classe contre le régime bourgeois, ont formulé une critique assez juste du monde bourgeois. Ces doctrines professent « un ascétisme universel et un égalitarisme maladroit et imprécis » ou conçoivent des modèles de société utopique future.

Chapitre IV : Position des communistes à l'égard des autres partis d'opposition

Dans ce bref chapitre final, qui est en partie un prologue de 1872, les auteurs soulignent que la date d'échéance a fait disparaître bon nombre des « partis d'opposition » mentionnés ici, et que des changements économiques et politiques sont survenus depuis la publication initiale. Marx et Engels esquissent la tactique à suivre par les communistes dans le contexte politique de plusieurs pays européens où il n'est pas possible de réaliser leur objectif directement : ils se placent aux côtés des partis les plus progressistes contre les réactionnaires, sans jamais perdre leur indépendance programmatique et organisationnelle.

« En bref, les communistes appuient, comme on le voit, tous les mouvements révolutionnaires qui se dressent contre le régime politique et social existant. »

Ce chapitre, et le Manifeste, se terminent par la harangue suivante :

« Les communistes n'ont pas à dissimuler leurs idées et leurs intentions. Ils déclarent ouvertement que leurs buts ne peuvent être atteints que par le renversement violent de tout l'ordre social existant. Que les classes dirigeantes tremblent à la perspective d'une révolution communiste. Les prolétaires n'y ont rien à perdre que leurs chaînes. Ils ont, en revanche, tout un monde à gagner. »