Nietzsche : Nihilisme, Mort de Dieu et Surhomme

Le Nihilisme selon Nietzsche : Diagnostic de la Culture Occidentale

Dans la conception nietzschéenne, le nihilisme n'est pas une théorie mais une façon de vivre, de sentir et d'agir. Plus strictement, le nihilisme est une maladie. Il est la ligne brisée de la culture occidentale, de Socrate à maintenant. Comme le dit Heidegger dans L'Introduction à la métaphysique, le nihilisme est « la destruction de la terre et la grégarisation de l'homme. » Nous appelons « nihilisme » la conscience malheureuse et le manque de capacité à créer qui caractérisent l'homme occidental. Nous sommes tous immergés dans le nihilisme qui a forgé la langue philosophique et la compréhension du monde (pleine de ressentiment, sombre, obsédée par la recherche du sens de la vie hors de la vie...) qui est la moelle osseuse de notre culture décadente.

L'Erreur Fondamentale : Négliger la Vie

Depuis Socrate et Platon, l'Occident persiste dans la même erreur : chercher la vérité dans le monde suprasensible (les Idées), et, au lieu de cela, négliger la vie. Par conséquent, le nihilisme n'est pas une théorie mais un diagnostic : nous sommes tristes d'avoir supprimé la vie. Dans le nihilisme, la mort triomphe sur ce maître du vol, la vie. Le nihilisme est la « mauvaise répétition » : tout est la même chose que celle qu'elle a toujours été, misérable et insignifiante. On ne sait pas ce qui est voulu ni quelle est la puissance. Le gris triomphe sur la vie en vert.

Le Cœur de la Pensée Occidentale

Le nihilisme est venu former la moelle osseuse de la pensée occidentale. Nous savons que nous ne pouvons pas penser la vie comme une aventure linéaire : nous avons dû la réduire à une lettre morte, médiocre et sans signification.

Nihilisme Actif et Passif : Les Trois Métamorphoses

Le nihilisme peut être actif ou passif. Comme dans le livre I de Ainsi parlait Zarathoustra (dans le premier chapitre : « Des trois métamorphoses »), le symbole du nihilisme passif est le chameau (soumis, courbé, capable de traverser le désert qui est le vide existentiel). Toutefois, le symbole du nihilisme actif est le lion qui tue de rage et veut être le seigneur du désert.

Le chameau et le lion ont en commun le fait d'être les symboles d'une conscience malheureuse, qui pense la vie en termes de douleur et de moralité, jugée comme une forme de mal. Ils ne seront donc jamais des surhommes. Être Surhomme signifie être une passe, au-delà du chameau et du lion. Ainsi, le symbole du Surhomme est l'enfant :

• Le Chameau : Symbole du nihilisme passif (soumission).
• Le Lion : Symbole du nihilisme actif (destruction sans création).
• L'Enfant : Symbole du Surhomme. « L'enfant est innocence et oubli, un nouveau commencement, un jeu, une roue qui tourne d'elle-même, un premier mouvement, un sacré dire oui. »

Seul le bébé est innocence, ouverture à la vie, pure potentialité, création pure et future. Dans la vie de l'enfant, tout recommence et se réinvente comme pur potentiel.

Le nihilisme passif représente la soumission de la vie aux idées. Le dos du chameau s'agenouille, traverse le désert occupé par le poids de sa propre charge. De même, l'homme nihiliste s'agenouille devant ce qu'il ne comprend pas et accepte la culpabilité et le péché comme l'absence de sens de la vie. « Qu'est-ce qui est lourd ? » demande l'esprit qui sait comment l'ours et le dos du chameau s'agenouille, et chargé d'aller... aimer ceux qui nous méprisent et donner la main au fantôme.

Le nihilisme actif représente l'incapacité de créer et le ressentiment. « Dans le désert solitaire, le chameau devient lion. » Mais le lion est impuissant à créer. Il sait ce qu'il ne veut pas, mais ne sait pas ce qui fonctionne et ne peut donc pas être Surhomme.

La Maladie Nihiliste et les Ultramondes

Le nihilisme est une maladie. Les nihilistes construisent des « ultramondes » parce qu'ils ont peur de ce monde, le seul vrai : « ils fuient volontiers leur propre peau. Alors écoutez les prédicateurs de la mort et prêchez les ultramondes eux-mêmes. Mieux, mes frères, écoutiez la voix du corps sain : c'est la voix la plus honnête et pure. Parle plus honnêtement, le corps pur et sain, un corps parfait et bien nourri : et en parlant de la signification de la terre. » (Zarathoustra, Livre I, « Des ultramundains »). L'erreur fatale du nihilisme et de toute la culture européenne est de placer la vie en dehors des murs de la vie elle-même. Ils croyaient que les idées (mortes) peuvent régir la vie, et c'est sa grande erreur : sous-estimer la volonté de puissance.

« Dieu est mort » : Le Point Culminant du Nihilisme

Le terme de « Dieu est mort ». Cette phrase est centrale dans la pensée nietzschéenne, qui se réfère au sort de plus de deux mille ans de pensée occidentale (judéo-chrétienne) teintée de nihilisme. « Dieu est mort » signifie que le monde manque de force suprasensible d'exploitation et de dispensation de la vie. La métaphysique occidentale, comprise comme le platonisme, est terminée. Nietzsche comprend sa propre philosophie comme un mouvement opposé au platonisme, comme une anti-métaphysique. Toute l'histoire de la pensée occidentale a été celle de la métaphysique.

Déclarer la mort de Dieu équivaut à considérer que le nihilisme a atteint son point culminant. De Socrate et Platon à l'impératif catégorique kantien, la philosophie a toujours enseigné à réprimer les pulsions et à les subordonner à l'idéal (le « devoir être » kantien). Nous avons toujours eu un Dieu (une valeur qui pèse plus que la vie). Mais l'homme moderne a découvert la mort de Dieu comme une question centrale de notre temps.

Conséquences de la Mort de Dieu

La mort de Dieu n'est pas une simple question d'athéisme vulgaire. L'athéisme serait une affaire privée entre un homme et son Dieu, quelqu'un pourrait cesser de croire ce qu'il avait cru jusque-là, mais cela resterait purement privé. La mort de Dieu, cependant, est un argument qui nous affecte tous. Cela signifie que, partout, nous manquons de critères et, par conséquent, il nous manque une première vérité à partir de laquelle évaluer les choses.

Dieu était le seul nom que l'on donnait à la prédominance des idées tristes sur la vie. Ainsi, sa mort signifie l'absence initiale de vérité à partir de laquelle valoriser les choses. Il n'existe plus de critère pour l'ordre du modèle parce que Dieu était suprasensible et l'image. Maintenant, la mort de Dieu signifie la subversion complète et totale des valeurs. Nous avons perdu non seulement le Dieu des chrétiens, mais le critère suprême qui nous permettait d'évaluer. La perte de confiance dans la valeur du suprasensible est essentielle à la transvaluation.

Le Surhomme et la Volonté de Puissance

Jusqu'ici, nous avons jugé (et condamné) la vie à partir des Idées. Maintenant, la vie apparaît comme un critère indépendant. Ainsi, le livre I de Zarathoustra proclame : « Mort sont tous les dieux : maintenant nous voulons que le surhomme, qui vive cette fois dans un excellent déjeuner, notre dernier. »

La mort de Dieu ouvre la voie au Surhomme, le sens de la terre. Mais attention, car on le comprend normalement mal. En aucune manière cela ne signifie que le Surhomme est le nouveau dieu. Ce que cela signifie est que le temps nécessaire pour les dieux est fini pour toujours. Dieu est un concept étranger à la vie de Nietzsche. Si Dieu est mort, son trône est vide. Maintenant commence une nouvelle ère dépourvue de dieux : celle de la volonté de puissance et du Surhomme.

Dieu est un symbole de l'angoisse, du sacrifice, de la soumission à la mort. Par conséquent, il ne peut pas avoir de successeur : toute tentative de combler ce vide avec des idoles (comme les masses dans le socialisme que Nietzsche détestait) est condamnée, tout comme les parodies. Avec la mort de Dieu se ferme une période de l'histoire de la philosophie. À partir de maintenant commence une nouvelle période reposant sur la volonté de puissance. Nietzsche résume le combat qui commence par une phrase : « Dionysos contre le Crucifié. » Dionysos était le dieu grec du festival, du théâtre et du vin, symbole de la volonté de puissance. Le Crucifié, cependant, est le symbole de la mort, de l'angoisse et de la douleur qui doit être dépassée par le grand « oui » à la vie qui commence le temps des dieux, sans la volonté de puissance.