Philosophie de Hume et Descartes : Critique et Concepts Clés

Hume et la critique du rationalisme

La philosophie de David Hume est intrinsèquement liée à celle de René Descartes, car Hume formule une critique sévère des principes fondamentaux du rationalisme cartésien.

Tout d'abord, Hume critique la méthode. Il distingue deux types de méthodes : la méthode inductive, qui consiste à élaborer une loi générale à partir de cas particuliers, et la méthode déductive, qui part d'un principe général pour en déduire des cas individuels.

En ce qui concerne la méthode déductive, Hume reproche aux rationalistes de la fonder sur des principes qui émanent d'idées innées pour développer la connaissance. Hume, comme tous les empiristes, rejette l'existence des idées innées, et par conséquent, la validité de la méthode déductive.

Le problème de la méthode inductive, selon Hume, est qu'il n'y a rien qui nous permette de passer de cas particuliers à une affirmation générale, car on n'est jamais sûr qu'il n'y ait pas de contre-exemple susceptible d'invalider la généralisation.

Hume critique également le principe de causalité (selon lequel tout ce qui commence à exister a une cause), car, selon lui, ce que nous percevons comme la cause de quelque chose est simplement le produit de l'habitude ou de l'association d'idées. Nous ne pouvons pas voir la cause et l'effet en soi, mais seulement une succession constante d'événements. De même, il est impossible de prouver l'idée de nécessité.

Il affirme que l'idée de substance est également un produit de l'entendement et rejette l'usage qui en est fait.

Descartes estime qu'il existe des qualités secondaires (couleur, texture, etc.) qui sont des perceptions subjectives de notre esprit, distinctes des qualités premières (étendue, mouvement). Hume, quant à lui, soutient que si les qualités secondaires sont subjectives, les qualités primaires ne peuvent pas non plus être prouvées comme existant objectivement, car notre connaissance d'elles dépend également de nos impressions sensorielles.

Hume nie la possibilité de prouver l'existence ou la non-existence de Dieu, car une telle preuve reposerait sur le principe de causalité, qu'il a lui-même critiqué.

Hume critique la substance pensante cartésienne, qui postule qu'une conscience existe derrière le processus de doute. Pour Hume, nous n'avons accès qu'à des perceptions de la conscience, et non à la conscience elle-même comme une substance, de sorte que nous ne pouvons pas la prouver.

Enfin, Hume critique l'idée même de métaphysique. Si nous définissons la connaissance métaphysique comme celle qui tente d'expliquer l'essence des choses pour atteindre la réalité ultime, deux problèmes se posent : premièrement, ces idées ne sont pas des impressions de sensation et, par conséquent, ne peuvent être validées par nos impressions de réflexion. Deuxièmement, nous ne pouvons pas connaître la réalité de manière stricte. En fin de compte, Hume affirme qu'il est impossible de justifier la connaissance métaphysique.

Le doute cartésien

Selon Descartes, le doute est un obstacle à la clarté et à la distinction des idées, car il mène à la confusion. L'incertitude qu'il provoque nous pousse à suspendre notre jugement sur la vérité ou la fausseté d'une affirmation, jusqu'à ce qu'une preuve raisonnable la confirme.

Descartes utilise le doute méthodique comme un outil pour atteindre la certitude. Pour ce faire, il doute de tout, jusqu'à ce qu'il trouve quelque chose dont il est absolument impossible de douter, afin d'établir un fondement inébranlable pour la connaissance.

La vérité chez Descartes

Descartes conçoit la vérité comme une certitude. Cette certitude est obtenue en vérifiant qu'une idée est claire (représentée sans difficulté à l'esprit) et distincte (non confondue avec d'autres idées). Pour atteindre cette certitude, ou vérité, Descartes s'appuie sur les mathématiques, en procédant par déduction simple pour ensuite élaborer des connaissances plus complexes.