Philosophie Occidentale : Du Ressentiment à la Raison

Le judéo-christianisme, dans sa lutte contre le chaos et pour l'éternel retour, prône la prédominance de la conscience et de la rationalité sur les instincts. Il postule l'existence d'un Dieu aux intérêts punitifs, visant à affaiblir les désirs, les sentiments, la volonté de puissance, l'orgueil, l'ambition et la passion. Ce système définit le caractère juif du péché et du ressentiment. Le prêtre, incapable de satisfaire les instincts, renverse les valeurs : le vrai, le bon, le noble, le puissant, le heureux et l'aimé de Dieu deviennent le misérable, le pauvre, l'impuissant, l'inférieur, le souffrant, l'abstinent, le malade, le déformé, le bon et l'aimé de Dieu. Il instaure des lois générales et éthiques universellement valables pour maintenir l'autre dans sa misère, engendrée par le ressentiment.

Kant, influencé par Hume, reconnaît que la connaissance ne peut transcender l'expérience, ni prouver l'existence de Dieu, la liberté humaine ou l'immortalité de l'âme. Par conséquent, rien ne devrait être fondé sur Dieu, ni la morale, ni la connaissance de la réalité. Cependant, il n'ose pas conclure à la mort de Dieu, comme le fera Schopenhauer. Il trouve dans l'impératif catégorique une nouvelle base pour soutenir la croyance en une âme libre et immortelle et en un Dieu tout-puissant. Il attaque les dogmes théologiques de l'Église, son obscurantisme et sa puissance temporelle, tout en respectant la confiance en l'objectivité du langage, la croyance en la régularité naturelle et la possibilité de la connaissance. L'essence du christianisme, son dualisme et la promotion de la faiblesse et du ressentiment, font que Dieu reste le sens du monde, la sécurité des institutions politiques, le soutien de l'autorité, le garant d'une récompense morale et d'une punition, le créateur, responsable et sauveur de la dignité humaine, le catalyseur de l'existence des lois naturelles et logiques, la cause de la stabilité des choses et de notre identité personnelle. La « mort de Dieu » se réduit à une démolition des privilèges de l'Église, comme le reconnaît Nietzsche dans La Généalogie de la morale : « L'Église est répugnante, mais son venin. »

Nietzsche, avec son style métaphorique et aphoristique, se soucie moins de la vérité ou de la fausseté des déclarations que de la force vitale. Sans prétendre à l'objectivité et contre l'esprit soupçonneux de l'homme, qu'il considère comme un animal de troupeau, aliéné et névrotique, il cherche à révéler la vraie réalité. Ainsi, avec Marx et Freud, il est considéré comme l'un des philosophes du soupçon qui se sont révoltés contre le rationalisme, la surévaluation de la conscience et la foi infinie dans les possibilités de la science.

Socrate est à l'origine de la culture occidentale avec sa théorie du « démon », opposée au conventionnalisme moral sophistique, qu'il invente pour fonder la conscience morale sur la science. La vertu, qui était initialement une action heureuse, devient une action dictée par la conscience pour être heureux, ce qui implique le renoncement aux passions, à la richesse, à l'ambition, aux joies du guerrier prédateur, à l'honneur et à la fierté de la vie publique. Les joies de la conscience – la science, l'argument – remplacent toutes les autres. Par la définition et l'induction, utilisées pour réfuter les définitions hâtives, il a promu la possibilité de la connaissance scientifique. Contre le relativisme, le scepticisme et la prise de conscience de la séparation entre le langage et la réalité, issus de leurs propres sophismes, il nous a fait croire que la vérité existe, qu'elle est à notre portée et que le langage peut exprimer précisément la réalité.

Platon, dans la continuité de la tâche socratique, s'oppose au monde sensible – faux, changeant et périssable – au profit du monde intelligible, réel, immuable et éternel. Il fait de la raison le guide vers la vertu et le bonheur. Il établit la vérité sur les instincts, « tuant Calliclès », méprisant le sensible, la matière, le subjectif, et maintenant l'immortalité de l'âme, le sentiment de « culpabilité » en cas de non-soumission aux diktats de la raison, et l'existence d'une récompense et d'une punition ultimes pour les délinquants. Ces penseurs, bien que non exempts de ressentiment, ont suivi une voie erronée. Le christianisme reprend tous ces dogmes socratique-platoniciens pour défendre l'ordre, l'intelligibilité et le but.