Philosophie Politique: Augustin et Aristote

Saint Augustin: La Justice Divine et la Société

Contexte Historique et Auteur

Saint Augustin, philosophe médiéval, vécut entre le IVe et le Ve siècle après J.-C. Né à Tagaste (Afrique du Nord), il fut l'un des premiers Pères de l'Église.

Sujet: La Religion comme Fondement de l'Ordre Social

Augustin soutient que la justice humaine est fondée sur la loi divine. Il affirme: "En matière d'éthique, l'âme doit aussi obéir aux commandements de Dieu." Selon lui, sans justice, il n'y a pas d'intérêt commun, c'est-à-dire pas de peuple, et sans peuple, il n'y a pas de société politique.

Idées Principales et Relations

Le texte débute par une définition de la justice, applicable à la fois à la politique et à l'éthique. Cette définition identifie la justice aux commandements de Dieu. En conclusion, aucune société ne serait possible sans cette justice divine.

Explication du Texte

La Cité de Dieu est écrite dans le contexte de l'effondrement de l'Empire romain (sac de Rome par les Goths en 410). Augustin réfute l'accusation selon laquelle les Chrétiens seraient responsables de ce déclin. Il avance que l'irréligion de la culture païenne a causé la chute de l'Empire. Dans ce contexte, il définit la justice divine et la primauté de Dieu sur la société.

Augustin compare la politique, l'anthropologie et l'éthique: les règles de Dieu régissent le corps social, comme l'âme régit le corps physique et la raison les défauts. Ces comparaisons reflètent le platonisme d'Augustin, où le monde spirituel et le monde matériel sont radicalement séparés. Inspiré par Platon, il considère que la justice est une vérité sociale, non plus l'Idée platonicienne du Bien, mais Dieu.

La justice divine distingue la cité terrestre, fondée sur l'égoïsme, de la cité de Dieu, fondée sur l'amour pour Dieu et le prochain, c'est-à-dire sur les principes fondamentaux de la religion chrétienne. L'empire terrestre est la désintégration de la société. La cité de Dieu, en revanche, renforce l'intérêt commun et, avec lui, la survie de la société elle-même.

En bref, Augustin défend une théorie politique dans laquelle l'État doit être subordonné à l'Église.

Aristote: L'Homme, un Animal Politique par Nature

Contexte Historique et Auteur

Aristote, philosophe grec du IVe siècle avant J.-C., fut un élève de Platon et le fondateur du Lycée à Athènes.

Sujet: La Nécessité de la Vie en Société

Le texte aborde la nécessité pour l'homme de vivre en société afin de devenir rationnel. L'homme est un animal civique.

Idées Principales

• Définition de l'homme comme être social par nature.
• Référence à la finalité (téléologique) naturelle: l'homme a besoin de la parole et de la société.
• Distinction entre la "voix" des animaux, qui transmet des émotions, et la "parole" humaine, qui communique des concepts éthiques et politiques.
• Ces concepts sont le fondement de la vie sociale.

Relations entre les Idées

Le texte part d'une définition de l'homme comme animal civique. Il développe ensuite une distinction entre la communication humaine (par la parole) et animale (par la voix). Il conclut que la parole définit la vie sociale.

Explication des Idées

Dans sa Politique, Aristote définit l'homme comme un "être social par nature" ou un "animal civique". L'homme a besoin de la société car c'est seulement en son sein qu'il peut acquérir le don de la "parole" ou logos, que les Grecs identifiaient à la raison. Le fait que l'homme soit un être social n'est pas fortuit, car la nature poursuit toujours une fin, selon la conception téléologique d'Aristote. La fin, dans ce cas, est que l'homme puisse développer son âme rationnelle (qui est en puissance à la naissance).

Les animaux n'ont pas besoin de la société car leur âme est sensible et il leur suffit de communiquer des émotions. Si l'homme possède la parole, c'est pour parvenir à un accord sur les questions éthiques (le bien et le mal) et politiques (le juste et l'injuste), afin de vivre dans une société juste et bonne, et d'être heureux, le but ultime de chaque être humain, comme il le dit dans son Éthique.