Platon : Le Mythe de la Caverne et la Théorie des Idées

Le Mythe de la Caverne de Platon

Résumé du Fragment

Ce passage commence par « Et puis » et se termine par « ce que les prisonniers étranges ». Il appartient à La République de Platon, livre VII. C'est un dialogue entre Socrate et Glaucon qui raconte le mythe de la caverne. Ceci explique l'importance de l'être humain, fondamental pour construire une société fondée sur la justice. Comme le dit Socrate, l'éducation influe sur notre nature. Il décrit la scène suivante : dans une grotte, il y a des hommes attachés depuis l'enfance qui ne peuvent pas se déplacer. Derrière eux brûle un feu. Entre le feu et eux se trouve un mur le long d'un chemin par lequel des hommes passent, portant sur leur tête des objets qui dépassent la hauteur du mur ; certains parlent et d'autres sont silencieux. Les prisonniers ne voient que les ombres projetées par le feu et les associent aux sons qu'ils entendent, les prenant pour de vrais sons et des échos.

Notions Clés : Prisonniers et Ombres

Les prisonniers sont des hommes enfermés dans une caverne depuis l'enfance, incapables de se déplacer. Ils sont soumis à l'esclavage, prisonniers de leur propre ignorance. À la naissance, ils n'ont aucune connaissance réelle et prennent tout ce qu'ils perçoivent par les sens – c'est-à-dire les ombres et les échos – pour la réalité. Ce que nous saisissons par les sens n'est pas réel ; cela reflète les vraies choses du monde sensible et du monde des Idées. Ces perceptions sont appelées les apparences ou les ombres. Par conséquent, sans la connaissance, ils resteront toujours dans la grotte et prendront pour vraies les ombres reflétées par le feu, appartenant au monde sensible, le monde des apparences. À mesure que nous acquérons des connaissances et des compétences, nous nous élevons vers le monde des Idées, le monde de l'intelligible, le vrai. D'autre part, il y a ceux qui ne sont plus considérés comme des prisonniers, car ils ont trouvé la vérité à travers la connaissance et l'éducation, et peuvent voir les objets eux-mêmes. Ces personnes sont des enseignants qui nous montrent la vraie réalité et nous permettent de vivre de façon indépendante des sens. Mais cette évolution n'est pas accessible à tous, car beaucoup refusent de croire que les sens nous trompent. Ainsi, ils restent toujours dans la grotte comme des prisonniers de l'ignorance et n'atteignent jamais le monde de la vérité.

Théorie des Idées : Synthèse Doctrinale

Tous les philosophes sont surpris par l'ordre de la nature. Le problème initial de Platon est d'établir les conditions d'une société juste, une utopie. Mais avant d'atteindre la solution, il faut se poser la question : qui compose la société ? Les humains et les autres êtres. Les êtres humains sont des « animaux politiques » (comme le dira Aristote plus tard) ; nous pouvons former des partenariats, développer des modes de vie, etc. Alors, avant de parler d'une société, nous devons d'abord parler des êtres qui la composent. Ces êtres vivent dans la réalité, ce qui requiert une conception de la réalité (la théorie des Idées) et une conception de l'homme (l'anthropologie). Platon est le premier philosophe de l'histoire à élaborer un traité d'ontologie sur la réalité. Il précise qu'à la naissance, nous sommes au milieu de cette réalité, dont la particularité est qu'elle est sensible et commence à exister à travers nos sens. En elle, il y a de nombreux êtres ; de plus, tous les êtres naissent et meurent. Chacun de ces êtres multiples et contingents change, n'est pas immuable, et nous savons qu'ils changent parce qu'ils sont soumis au temps. Ils sont également de nature sensible parce qu'ils perçoivent (l'animal et l'être humain) et parce qu'ils sont perçus (les plantes, les animaux, les humains et tous les produits fabriqués ou disponibles par d'autres causes). C'est un monde très imparfait qui est terrestre et qui ne semble pas compatible avec l'être de Parménide discuté précédemment.

Et puis Platon se demande : quel est le fondement de toutes ces choses de nature multiple, contingente, mutable, temporelle et sensible ? Elles ne se causent pas elles-mêmes. Si j'avais toujours été là, je ne mourrais jamais ; mon existence ne dépend donc pas de moi. La même chose s'applique à tous les êtres : s'ils changeaient, ils changeraient par d'autres moyens qu'ils ne le voudraient, par exemple, en vieillissant. Nous serions alors temporaires et ne deviendrions pas des êtres intemporels. Platon dit que ce monde doit avoir un fondement. Et quel est ce fondement ? Il est en dehors de lui, au-delà de lui. Au-dessus de ce monde, il y a un autre monde, le monde des Idées, distinct de ce monde par un abîme. C'est le fondement, la cause, la raison et l'explication ultime de tout ce que nous voyons.

Dans ce monde supérieur, les Idées sont des êtres qui sont à l'opposé des êtres qui existent dans le monde sensible. Les Idées sont uniques et nécessaires, c'est-à-dire qu'elles ne peuvent pas ne pas exister. En outre, dit Platon, elles sont immuables, inaltérables et éternelles ; le temps ne passe pas pour elles. À la différence du monde matériel, elles sont de nature rationnelle. Ce monde est connu par la raison et l'intelligence ; c'est un monde plus parfait qui correspond à l'être de Parménide.

D'autre part, le monde sensible est le monde de la matière, désordonné et chaotique. Il est mauvais et déprécié en dignité et en valeur, contrairement au monde des Idées, un monde de l'âme, de l'esprit, de la dignité et de catégorie supérieure, situé dans le ciel.

La réalité, pour Platon, est composée de deux niveaux distincts : le monde où nous vivons et un autre monde aux caractéristiques opposées, qui est son fondement. Ainsi, Aristote se demande : mais le monde des Idées existe-t-il ? Platon répond qu'il doit exister, car le monde sensible n'est pas autonome. Et qu'est-ce qui provoque le fondement et la raison ultime, si complètement différent ? Il répond qu'il doit y avoir une proportion entre cause et effet. Platon, ce qui affecte notre tradition culturelle, considère que ce monde est une zone polluée. L'être humain est mauvais et tend au désordre parce que son corps le mènera à cela. Les passions et les désirs de son corps sont en question ; nous sommes donc désespérément contaminés par la matière.

Chaque classe d'êtres du monde sensible est le regroupement, l'image ou le reflet d'une Idée simple du monde intelligible, qui est parfaite. Les êtres sont des reproductions imparfaites de l'Idée, et l'Idée est le fondement, car si l'Idée n'existait pas, il ne pourrait y avoir d'autres êtres. Ceux-ci existent parce qu'il y a une Idée. Entre ces deux mondes, il y a un gouffre qui les sépare, et le monde sensible est une copie ou un reflet du monde des Idées. La question immédiate est de savoir comment, si le monde sensible est radicalement différent, établir une similitude ? Platon parle du Démiurge, qui est une intelligence ayant agi sur la matière et ayant organisé le monde sensible à son image ou ressemblance. Cependant, le Démiurge n'est pas le créateur ; la matière est éternelle. Le concept de création est absurde : les choses ont toujours existé ; ce n'est pas qu'elles existaient avant et qu'après un moment elles ont été créées. Il dit que rien n'est créé à partir de rien.

La matière est compliquée et chaotique, et exige une intelligence pour l'ordonner. Le Démiurge est cette intelligence ordonnatrice. Mais un problème se pose concernant notre connaissance, appelé le « problème du pont ». Si nous sommes composés de matière, comment pouvons-nous nous élever au monde de la connaissance ? Platon dit qu'il y a une échelle des êtres : les produits manufacturés, les minéraux, les plantes, les animaux, et au sommet, l'homme. Il y a cette hiérarchie car elle reproduit la hiérarchie des Idées, qui est de forme pyramidale. À la base, les Idées sont plus proches de la matière, et donc plus imparfaites.

Nous nous élevons par degrés de perfection jusqu'à l'Idée du Bien, qui relie l'être et le savoir, l'essence et la cause de toutes les Idées qui existent dans le monde des Idées. Le Bien est le soleil du monde sensible. En dessous de lui se trouvent la Vérité, la Beauté, la Justice, et ainsi de suite. Celui qui ne fait pas ce parcours semble savoir, mais ne sait pas réellement ; il ne parle que du monde sensible, où il n'y a que des reflets imparfaits, et passe sa vie entière enlisé dans la médiocrité. Le Bien, dit Platon, est l'objet ultime qui guide notre chemin si nous nous élevons au-dessus du monde sensible.