La portée du sacré : le mystère

• La réalité de déterminer la portée du sacré : le mystère

Le mystère est quelque chose qui est écrasant. Le mystère fait que nous n'avons pas d'autre choix que d'aller pieds nus, parce que si vous êtes trop fier, vous ne découvrirez rien.

Nous allons essayer de préciser qui est l'Autre. Le christianisme l'identifie comme « le Dieu et Père de notre Seigneur Jésus-Christ ». Mais d'autres traditions s'y réfèrent sous d'autres noms tels que « l'indicible » (qui dépasse, l'indescriptible). Alors que notre description couvre toutes les religions dans l'histoire, nous le désignons comme le « Mystère », comme le dit Rudolf Otto, « le sacré ».

Compte tenu de la supériorité absolue du mystère, il n'est pas possible de le décrire par la contemplation directe, car dans ce cas, il serait incontrôlable et total. On ne peut l'aborder que par l'écho qu'il produit dans le sujet religieux (par exemple, Lettre aux Hébreux -> à Dieu, personne ne l'a jamais vu.)

• Caractéristiques du Mystère : (À EXAMINER SI)
• Réel et indémontrable : Réel parce que le mystère n'est pas une invention de l'homme religieux, une façon d'expliquer ce qui est humainement inexplicable. Il est indéniable, et quand il le veut, il impose le poids de son existence. C'est ce qui explique que lorsque l'esprit humain a tenté d'exprimer l'existence du mystère, il a utilisé des formules telles que « l'être pur » ou « nécessaire », qui doit son existence à quelque chose ou quelqu'un, autre que lui-même. Pourtant, c'est l'existence indémontrable d'un mystère parce que l'homme religieux ne peut recourir à aucune preuve rationnelle pour montrer aux autres une présence qui s'impose en toute indépendance de ses efforts pour l'obtenir ou peut utiliser des explications scientifiques pour rendre compte de leur nature. C'est lui qui est, ou « l'indicible » (la parole de Yahvé apparaît dans l'épisode du buisson ardent : « Qui dit que m'envoie, je dis que je suis qui je suis », Yahvé dans votre langue).
• Transcendant et immanent : le mystère est transcendant parce que dans notre monde, il manque un point de comparaison pour expliquer son être et un moyen technique pour contrôler son action. C'est pourquoi certains auteurs s'y réfèrent avec les mots « Tout-Autre », c'est-à-dire, tout à fait distinct de tout ce qui est connu et inconnu. Sans perdre de sa signification, le mystère est inhérent, étant présent en arrière-plan subjectif de l'homme lui-même. Saint Augustin dit que « bien que plus élevé, et plus élevé que le plus haut, il est en même temps quelque chose qui est dans le plus profond de moi. »
• Actif et engageant : parce que la présence active du mystère inhérent à notre monde n'est pas seulement passive, mais elle est présentée à la conscience religieuse dotée d'une puissance dynamique et d'une force efficace qui donne la raison d'être et la réalisation de tous les autres êtres existants. C'est pourquoi certains auteurs ont placé le pouvoir réel au centre du monde du sacré. (Puissance active, nous l'avons là, mais parfois elle dort, et elle peut être activée). Engageant parce que cette force puissante ne l'emporte pas sur la liberté de l'homme ni ne provoque sa réaction mécanique. Au contraire, en respectant la liberté de l'homme, elle demande sa réponse et l'encourage à s'engager afin d'approuver l'action du mystère dans ce monde. (Ce qui décrit très bien l'épisode du « jeune homme riche » à « Que dois-je faire pour être heureux ? », « Observe les commandements », « Je le fais déjà », « Il te manque une chose : va, vends ce que tu as et donne-le aux pauvres et à nouveau, dit-on, penaud, triste, il est parti et n'était pas disposé à laisser ses biens. Jean-Paul II, commentant cette parabole, dit : « Il a décidé de ne pas suivre Jésus, mais n'a jamais été heureux »). La façon dont nous répondons à cette question dépend de notre bonheur. (Matthieu chapitre 25 à Venez les bénis de mon père parce que j'avais faim et... Il y a des surprises, qui prévoyaient de dépenser avant d'avoir à attendre.)
• Le mystère est vraiment précieux. Il vaut pour lui-même et donne de la valeur à tout ce qui existe. Ou, selon les mots de Juan de Dios Velasco Martín, « ce qui est digne d'être en soi et digne d'être pris en compte dans tout ce qui est », le mystère fait partie de notre vie.
• Libre parce que le bien suprême, le mystère, a tous les droits, mais en vertu de sa bonté et de son plus haut degré, il est inutile. On pourrait dire qu'il donne un sens ultime, mais pas des profits immédiats. Il n'est donc pas là pour procurer ou promettre à l'homme. Il n'est pas manipulé par l'homme pour répondre à ses inconnues ou pour satisfaire ses désirs. Nous l'appelons donc libre.

Ceci est lié à l'utilisation du pouvoir par la religion. De nombreux régimes politiques ont cherché à utiliser la religion...

• Terrible et fascinant parce que le mystère est présenté avec une transcendance absolue, une majesté.

Fascinant parce que le mystère a un attrait irrésistible pour sa beauté immaculée, pour sa bonté et sa sainteté.

Lorsque la force du mystère (Dieu) se manifeste, on ne peut rien faire contre elle.

• Personnel et calme : De nombreuses représentations du divin ont toujours adopté des éléments inanimés, des formes de la création (étoiles, montagnes, rivières, arbres, animaux...). Le nom de la semaine correspond aux noms des planètes. Dieu se trouve généralement dans les montagnes ou, plutôt, dans les lieux où on peut le voir. Les arbres sont ceux qui sont dans la Genèse et disent à Adam et Ève de ne pas les toucher et, enfin, le serpent sort et la relation avec Dieu est rompue et ils doivent quitter le paradis. L'arbre est un élément sacré dans de nombreuses cultures. À Noël, le sapin représente la sainte trinité : Père, Fils et Saint-Esprit.

Ce fait, cependant, n'est pas opposé à la nature personnelle que nous attribuons à ce mystère. La raison en est que ce qui importe n'est pas la question de la faiblesse des propriétés spirituelles, mais la qualité de la relation que la personne établit avec le Mystère par l'intermédiaire de n'importe quelle image. Ex : les catholiques sont les reproches que les saints catholiques, mais nous adorons Dieu seul, le culte et les autres, nous les aimons et nous devons faire la distinction.

Cette révélation est vraiment interpersonnelle à partir du moment où le mystère fait sentir sa présence dans l'ordre religieux, agissant sur lui et sur son environnement, luttant contre les attitudes, ce qui soulève sa réponse, la cause de votre choix : toutes les fonctions typiques d'une relation intersubjective.

La structure personnelle que prévoit le mystère ne fait pas obstacle à l'expérience religieuse de son silence (les gens ne savent pas se taire, quand vous étiez dans le bus, vous vous arrêtez avec la musique...). Il est intéressant que Dieu parle dans le silence. Si vous ne pouvez pas garder le silence, Dieu peut-être que c'est plus difficile. Nous devons apprendre à être calmes et à ne pas avoir peur de nous taire. Bien que la divinité dans le christianisme ait été caractérisée comme un mot ou un verbe, le silence de Dieu n'a pas cessé d'être signalé, ce qui a donné naissance à de nombreuses écoles de pensée : le déisme (pensée philosophique actuelle selon laquelle tout est Dieu), la sécularisation, l'athéisme, ou même la mort de Dieu « si Dieu se tait, c'est peut-être parce qu'il est ou est déjà mort ».

Mais s'il s'agit d'une interprétation irréligieuse de Dieu, la religion a également reconnu que le silence ou l'absence de réponse est due à l'inaccessibilité même du mystère, à son altérité (autre), à son importance et au respect qu'il a pour la liberté de l'homme qui a pris la responsabilité du destin de ce monde.

• LE TYPE DE HIÉROPHANIES

• Les lieux sacrés et les espaces (presque tomber sur RÉVISION) : Les lieux qui ont connu l'émergence de la divinité dont il partage l'espace des hommes sont considérés comme sacrés dans toutes les religions et constituent un point focal en référence à qui a ordonné tout l'espace environnant. Ils ont érigé des autels (haute-ara = la petite table où les cultures primitives célébraient le sacrifice des animaux) et les temples sont le mémorial éternel de l'événement. Il faut rappeler les exemples bien connus de Jérusalem (en salle = ville = de la paix), La Mecque, Fatima, Bethléem (maison du pain)... par exemple : dans presque toutes les montagnes de Cantabrie, il y a des sanctuaires.
• Le cosmos est une autre réalité profondément hiérophanique. Tout au long de l'histoire des religions, il existe de nombreux exemples de symboles sacrés à partir d'éléments naturels.
• Le ciel a une signification religieuse particulière car il exprime l'inaccessibilité, la transcendance, le dynamisme du mystère, de sorte que la foi chrétienne place Dieu, métaphoriquement, dans le ciel (la prière du Seigneur).
• Les étoiles, en particulier le soleil et la lune, dont le symbolisme est lié aux forces telluriques qui régissent les processus vitaux, rythment la nature végétale, animale et humaine, marquant la répétition des jours, des mois et des années.
• L'eau a été divinisée par les religions de manière ambivalente, à l'origine de la vie (l'eau de la pluie ou la gorge des rivières sur les dieux du fleuve) et comme l'origine de la mort (l'eau de tempête dévastatrice et l'eau amère de la mer, et la mer comme la demeure des puissances maléfiques).
• Les propriétés du feu, de la lumière et de la chaleur, les effets de destruction et de purification ont été considérés dans de nombreuses religions comme une théophanie particulière (manifestation de Dieu, tout comme la hiérophanie), signe de la présence divine, don de Dieu aux hommes ou résultat du vol d'un personnage mythique (avoir dérobé le feu de Prométhée aux Dieux), expression de la colère divine (le rayon) à travers la consécration et l'objet de culte, l'incarnation des démons ou des dieux domestiques (les dieux étaient ceux qui vivaient dans la maison, c'est ce qu'ils pensaient).
• L'insaisissable subtilité de l'air (qui ne peut être capturé) symbolise le caractère transcendant de la divinité sans identification et sans corps. Dans son impétuosité des ouragans, il manifeste la puissance de Dieu, non contrôlée par l'homme. Dans le souffle, il y a un signe de principe vital ou spirituel qui vient de Dieu. L'esprit est l'air, pneuma (l'esprit est Dieu, on ne le voit pas mais on le sent, et on ne peut pas l'emprisonner, mais il se déplace librement).
• La Terre : elle est à la fois le sein et l'éducation des parents pour tous les êtres vivants. D'où le symbolisme spontané de la féminité et de la maternité, plus précisément selon cette équation : la terre-mère-épouse comme porteuse de pouvoirs vitaux soumis à des cycles alternés. Mais tandis que le ventre de la terre est vivant, il est aussi une tombe pour les morts, d'où le symbolisme qui fait appel à l'expérience de la mort : ex. le sauvetage des mineurs.
• L'arbre, son sens religieux de l'analyse du symbolisme spontané en fait l'un des sanctuaires. Sa hauteur majestueuse en fait le lieu de prédilection de la divinité comme un balai (pennées) et son développement lié au cycle de la vie cosmique (graines, sperme provenant d'une fleur-fruit) représente le phallus de l'homme, point de concentration des forces vitales : c'est l'arbre de vie.
• Animaux : Dans les religions des chasseurs et des éleveurs, on retrouve le caractère sacré des animaux. L'affinité de nature entre les animaux et les humains, l'agence que l'homme subit des animaux marins ou terrestres pour sa subsistance, la croyance en la transmigration des âmes humaines dans les corps des animaux... sont autant de facteurs qui ont conduit l'homme à considérer certains animaux comme des lieux de la présence des forces naturelles et à les cultiver dans des représentations d'animaux. Par exemple, le lion, le taureau... comme des dieux.

THÈME 3 : les expressions du religieux ou EXPÉRIENCE

• Mythes (RÉVISION)

Qu'est-ce qu'un mythe ? Un récit préparé par une réflexion millénaire et impersonnelle par laquelle l'homme cherche à savoir à quoi s'attendre, en intégrant toutes ses expériences dans un sens global.

• Le mythe est une histoire : notre mentalité occidentale est un mode dominé par la méthode logico-mathématique et, par conséquent, nous croyons que les histoires ne sont pas importantes. Cependant, le mythe a été le principal véhicule de transmission des savoirs. Pourtant, aujourd'hui, des histoires à plus petite échelle portent un message plus profond : la vie et le travail et la réussite dans certains films occidentaux, le triomphe de la justice dans une série de gangsters...
• Préparé par une pensée ancienne et impersonnelle : si l'on considère l'aspect de la signification de l'expression poétique par rapport à la narration, nous considérons les mythes comme une sorte d'expression poétique. Mais ils diffèrent de la poésie elle-même en ce qu'ils sont repris collectivement à travers les générations et les générations.
• Avec eux, l'homme cherche à savoir à quoi s'attendre : la raison nous dit quelles sont ces choses et comment les utiliser, mais l'homme s'est également demandé ce que l'on entend par les objets qui sont liés, quel est l'horizon de la vie, en quoi peut-on avoir confiance, ou plutôt, en qui peut-on avoir confiance.
• Donner à la vie un sens holistique : c'est pourquoi l'homme a besoin d'intégrer ses expériences et ses connaissances dans un ensemble global, dans un sens holistique. Dans l'introduction au mystère et à l'échec correspondant de la vie, l'homme va vers des modèles qui ont une dimension sociale et peuvent être proclamés. Dans notre logique et notre pensée rationnelle, il peut sembler que l'utilisation d'une histoire à des fins est une ressource coercitive, cependant, elle s'est manifestée comme le meilleur véhicule pour l'expression du sens.

Le but du mythe est différent de celui de la science. Prendre les mythes comme une expression scientifique a produit de nombreux malentendus et ils doivent être considérés comme des contes pour enfants sans valeur.

Les mythes ne sont pas scientifiques, mais plutôt une sorte de symboles. Les mythes servent à mettre les hommes à égalité, à leur donner un sens, une meilleure compréhension d'eux-mêmes et de leurs liens avec les autres êtres dans le monde et dans l'histoire.

Si nous analysons la différence entre la science et le mythe, nous pourrions dire que :

• Alors que la science explique les choses par leurs causes en utilisant une logique mathématique, les mythes font usage de la narration et de l'expression poétique.
• En science, chaque terme exprime ce que vous entendez, cependant, les mythes laissent leur sens ouvert et sont sujets à des interprétations différentes au fil du temps.
  
• Rites (RÉVISION)

Vient de l'habitude. L'habitude de faire quelque chose encore et encore est un rituel, comme les sacrements, quelque chose qui se déroule de la même manière.

• Les rites en général : depuis le début de l'humanité, l'homme a exprimé ses sentiments et ses émotions. Le rire et les larmes, la main levée ou les mains jointes, le toucher ou une accolade sont des exemples de ces expressions. Le même geste peut signifier différentes choses, comme le baiser de l'amour peut être quelque chose ou il peut être comme Judas. Tout le monde en fonction de son tempérament ou du caractère unique de ces manifestations. Mais dans chaque nation et chaque culture, les gestes deviennent plus fréquents, ils prennent des formes valables pour tous.

Les rituels sont communs et ces représentations sont faites en vertu d'une manière stylisée et conventionnelle. Il existe des rituels dont l'expression est commune à tous les hommes, par exemple, pleurer, rire, chanter et danser, saluer et manger ensemble. Mais dans ses rites les plus spécifiques, ils ont une base culturelle et changent d'une culture à l'autre. Manger ensemble est un rite universel important d'amitié, mais la façon dont vous mangez change selon les cultures et si l'on peut considérer comme un geste amical de proposer de la nourriture dans son propre plat, d'autres le considéreraient comme une impolitesse.

C'est précisément ce qui se traduit par le fait que les rites apparaissent à un moment où ils ont cessé d'être importants pour une société donnée, ils peuvent disparaître et être remplacés par d'autres.

Les religions ont également trouvé leurs propres rites. La plupart d'entre eux sont basés sur des gestes universels, tels que le rite central du christianisme, l'Eucharistie (messe) est un repas commun partagé, d'où la communion. Cependant, sa signification profonde change.

Dans les rites, le mot est très important (les gestes sont parfois laissés libres sans paroles). Dans les religions historiques, le mot répond à trois fonctions dans le rituel :

• Il aide à expliquer les gestes rituels : serrer la main pour donner la paix à la messe et serrer la main pour présenter ses condoléances (le mot aide, renforce).
• Il relie le rite à l'événement : les religions historiques se réfèrent toujours à des développements dans un moment que vous continuez à vivre et à mettre à jour. Cette fonction est remplie par le rite et le mot qu'il souhaite. Par exemple, lors du repas de la Pâque juive, le plus jeune de la maison demande pourquoi la célébration et l'aîné répond : « Nous étions esclaves en Égypte... nous avons été retirés de cette terre ».
• Il exprime comment l'homme prend et donne la vie qui s'exprime dans le rite : il est nécessaire d'intégrer le rituel religieux qui peut survenir dans le rituel. En cela, contrairement au rituel authentique de la magie. Celle-ci (la magie) est un dispositif automatique, un moyen mécanique qui ne nécessite que de placer certaines causes pour produire un effet (par exemple, les messages Messenger ou les vieux journaux : faites une telle chose et vous aurez une réponse). En revanche, le rituel authentique exige l'incorporation du croyant et cela s'exprime par des mots.
• La validité du rituel : ces derniers temps, nous avons vu que certains rituels ont été perdus ou profondément modifiés. Ce processus, qui nécessitait auparavant de nombreuses années, est aujourd'hui rapide. Nous avons pu en être témoins. D'autre part, nous entendons beaucoup de jeunes parler ouvertement de certains rituels qui ne leur disent rien.

Qu'est-ce qui se cache derrière ces phénomènes ? Le problème de la relation entre le signe et le contenu ou entre le signifiant et le signifié :

• Dans le rite, le signe doit répondre à une réalité qui a lieu (mais ne doit pas être qu'une coquille vide) et doit représenter suffisamment. S'il est un peu confus, opaque, s'il n'est pas transparent, il risque de se vider dans un ésotérisme pur.
• Mais tandis que le rite doit être fidèle à son objectif, il doit être intelligible pour eux, et le danger est toujours de devenir trop sombre ou de se raidir.

De ce qui précède, on peut déduire qu'il existe des gestes universels qui répondent à un esprit commun des hommes et qui restent toujours en son absence, et des gestes privés, plus changeants et renvoyés à un moment culturel. Le travail consiste à faire correspondre le rituel pour exprimer l'esprit universel plus librement à l'aide de termes plus spécifiques.

• Les jours fériés (RÉVISION)
• La fête en général : pendant de nombreux siècles, les hommes ont organisé des fêtes sans y penser spécifiquement. En cette période de culture urbaine, la mécanisation menaçante a suscité un intérêt pour le phénomène du vivant et du ludique. Il faut distinguer la réunion ou le plaisir de la fête. La fête a toujours le caractère de l'événement. Il y a quelque chose de prévu, nécessitant une disposition, qui brise le rythme de la vie quotidienne et habituelle.

Juan Mateo, dans son livre « Les chrétiens en fête », dit que « la fête est une expression de la communauté, des rituels et des expériences joyeuses et des aspirations communes axées sur un passé historique et contemporain ». Dans la fête elle-même s'exprime la vie, le sens utopique, la générosité, l'exubérance, le symbole total.

• Oui à la vie : les auteurs s'accordent à dire que la fête exprime un oui à la vie. Celui qui célèbre cette parole par le fait même que la vie est digne d'être célébrée. La vraie fête n'est pas une simple façon d'éviter ou d'oublier avec indifférence que la vie est mauvaise. C'est une caricature et un substitut à la vraie fête. Celui qui célèbre les fêtes n'oublie pas que la vie est pleine d'ombres, de rejets et d'échecs. Mais ce qui est bien, c'est que la confiance est capable d'accepter et de vaincre le mal. En ce sens, nous disons que la fête est une expression de soi à la vie.
• Le sens utopique : à ce titre, la fête qui prend une orientation négative semble utopique. La fête est en quelque sorte le reflet de ce qui est attendu, ce sera la fin de ce qui est donné, mais pas encore au moment même où elle est présente. Pour cette fonction, dans la fête, les classes sociales s'assimilent en quelque sorte, nous acceptons la critique sans que cette confrontation n'implique qu'il y ait un bonheur répandu et spontané et une communication facile. Le désir de ce que l'homme veut être : le mépris d'un monde nouveau.
• Le libre : dans notre monde, presque chaque chose a son prix et s'il y a quelque chose, c'est dans l'espoir de recevoir une contrepartie. Il n'en est pas de même pour la fête, car la fête, comme le jeu, a un sens en elle-même, dans le plaisir qu'elle procure. Ex : L'émotion collective lors d'un grand carnage taurin, la danse de la communauté ou une sardane, les danseurs de flamenco, un défilé (parade), ils tirent leur sens de l'expression de soi qui est collective.
• L'exubérance : certains auteurs font une distinction de caractère exubérant de la fête. Pour se sentir vivant, l'homme a besoin de prodigalité et de gaspillage d'énergie. Lorsque cette exubérance n'est pas seulement de l'énergie brûlante, mais une expression de confiance en l'homme et en la vie, elle se pose en permanence lorsque la vie est en fête.
• Le symbole total : la fête est le meilleur symbole de la vie, de ce que nous attendons, de ce que nous voulons. Lors de la fête, la vérité, la bonté et la beauté s'expriment.
• La fête religieuse

Les caractéristiques de la fête coïncident largement avec celles de la religion elle-même.

La religion, c'est dire oui à la vie, avoir un sens utopique, exprimer la gratitude et exprimer la plénitude. Cela fait que les fêtes occupent une place importante dans la religion, les fêtes civiles ont souvent une origine ou un contenu religieux.

Il est nécessaire ici, cependant, de faire une distinction : dans les religions cosmiques et agricoles, les fêtes sont liées aux cycles du champ. En revanche, dans les religions prophétiques et historiques, les fêtes sont toujours liées à des événements passés. Dans la fête, on se souvient du passé. Mais précisément, ces événements sont importants parce qu'ils se rapportent à la publicité future et, dans une certaine mesure, prévue. De cette façon, la fête n'est pas simplement un rappel du passé. C'est l'accomplissement de ce passé dans le futur) présent de tension et (mémoire, quelque chose dont nous nous souvenons du passé, du présent et qui fait avancer le projet.

Dans la fête religieuse, le dernier événement historique est considéré comme le centre de l'histoire et il est prévu et fait un futur permanent et total.

T.4 EXPÉRIENCE RELIGIEUSE ET LE SENS DE LA VIE

• RELIGION ET LE SENS DE LA VIE (RÉVISION)
• La signification : l'homme s'est posé des questions depuis toujours. D'où venons-nous, où allons-nous ? Que faisons-nous dans ce monde ? La réponse que la religion apporte à ces grandes questions peut être résumée dans le mot transcendance. Ce n'est pas un caractère purement religieux parce qu'il écrit un livre, plante un arbre ou a des enfants, dans un sens, la transcendance dans la perturbation de son travail ou dans son influence bienfaisante au-delà de sa mort. Le marxisme a également été utilisé pour caractériser l'expérience transcendante, le mot qui donne sa vie pour un avenir meilleur, brisant les limites étroites de son existence individuelle. Mais seule la religion peut être utilisée avec le plein sens du mot transcendance. Elle permet à toute vie humaine, individuellement et collectivement, de trouver son aboutissement et ce, de deux manières :
• D'une part, le croyant sait que toute la réalité, chaque événement, le temps et l'espace annoncent tous ceux qui y vivent. Si un aspect de la religion montre la réalité comme relative, et non pour elle, la dévaluation. Au contraire, si cette baisse de valeur que la relativité absolue et complète transcende.
• D'autre part, l'homme religieux attend dans une autre vie, un nouveau ciel et une nouvelle terre, que même les aspects négatifs de la vie soient récupérés, face aux domaines de la vie et surtout face à la mort, la diversité humaine se trouve en danger. Bien que ne révélant pas radicalement le mystère, seule la religion est capable de donner un sens.

L'expérience croyante et ce qui rend l'homme entier et pour l'homme, mais jamais sans un homme. Elle ne détruit ni ne compromet sa capacité, mais elle l'affine à sa seule discrétion.

b) La religion donne un sens à la vie : Nous pouvons dire, à la suite d'Olegario González de Cardenal, que l'homme religieux vit en relation avec quelque chose au-delà de lui-même, de personnel et de tout ce qui, sans être fondamentalement identique à lui, n'est pas radicalement étranger.

L'expérience religieuse apparaît comme un mode de vie qui se développe chez l'être humain lorsque son existence est apparue comme un cadeau, et une tâche de déploiement pour quelqu'un qui ne vient pas se substituer à quelque chose d'humain, ou pour conclure de petits détails, mais pour éclairer le tout en le plaçant dans une nouvelle perspective. La religion tend à clarifier le sens de tout ce qui existe et se produit, à éclairer la tâche de l'homme lui-même, mais à proposer une destination inconnue à découvrir librement, à donner une cohésion à l'ensemble de l'existence humaine en quête de conseils.

• Expériences des sens déformés. (Il aime à revoir)
• Le fatalisme : c'est l'expérience transcendante comme un impôt absolument imposé à la conscience du sujet, de sorte que vous vous sentez ou êtes requis. La signification totale de la vie est imposée, c'est la « destination », le « mais », la « mémoire » qui l'emporte sur leur capacité de choisir et de décider librement. C'est le cas de la magie, du tabou et de la superstition.
• Fanatisme : C'est l'expérience transcendante qui absolutise ses médiations, que ce soit sur les réalités. La conséquence est que les doctrines, les personnes ou les événements considérés comme absolus sont incompatibles avec les autres religions, les personnes ou l'endoctrinement. D'où l'intolérance et la violence qui en sont les résultats inévitables. C'est le cas de toutes sortes de fanatisme religieux ou idéologique dont la légitimité est quasi religieuse.

ARTICLE 7 : l'incrédulité.

C) Recouvert d'incrédulité religieuse (un peu comme vous, SI EX)

1. Superstition : l'homme tombe dans la superstition aussi longtemps que la confiance des religieux est remplacée par un désir d'utiliser et de mettre ses pouvoirs divins de côté.

Ensuite, la religion se détériore en cédant la place aux soins de pratique de détail. Ainsi, la religion est pauvre et loin de devenir plus ouverte à l'amour et à la transcendance, espérons que la personne est confinée à ses propres peurs ou s'étouffe dans ses intérêts immédiats.

2. L'idolâtrie est une tentation constante de l'homme de remplacer le Dieu de nombreuses religions par l'idole d'autres qui viennent occuper une place dans votre cœur et dans votre vie où que ce soit.

Dieu doit vous rendre la pareille.

• Magie : l'attitude religieuse est radicalement pervertie lorsque l'homme essaie de réagir aux puissances divines au moyen de certaines actions.

Ensuite, le culte perd sa richesse intérieure, la relation personnelle avec le sacré disparaît, en mettant l'accent sur la réalisation mécanique d'un rituel.

• Réponses incorrectes à l'incrédulité : (SI RÉVISION)

1. Nostalgie. Effrayés par la crise, les croyants adoptent une attitude de nostalgie et de désir du passé, lorsque tout semblait plus sûr et plus sécurisé. Vous n'avez pas une église ou un temple rempli, quoi d'autre comme les prêtres, mais qui va créer.

2. Défensive. D'autres adoptent une attitude défensive qui a son origine dans un certain teint. Nous vivons harcelés par un monde hostile, la religion a été à l'air libre, nous sommes un certain nombre qui diminue et socialement moins important.

Il est tentant alors de mettre l'accent excessif sur le renforcement institutionnel, la défense d'un certain corps de doctrine et d'un code de conduite bien défini, l'application rigoureuse de plus de la pratique religieuse.

3. Recherche d'un refuge. Cette attitude de retrait pousse d'autres groupes et communautés à une attitude de refuge. Il est facile alors d'accentuer les différences, en indiquant clairement les distances avec le monde moderne, en fermant les yeux sur les valeurs de la culture contemporaine et en vivant l'expérience dans une attitude de secret autosatisfaisant à l'intérieur et en condamnant les autres.

4. Adaptation. D'autres fausses essaient de retrouver le public et le prestige perdus, en adaptant leurs croyances aux critères du monde moderne. Vous courez le risque de mettre la religion au service d'idéologies acceptées, ce qui réduit les exigences de sa religiosité à des objectifs historiques précis.

* Peut-être l'un des deux points

Point 8: Les grandes religions

• Religion au fil du temps:

La religion est aussi ancienne que l'humanité. Depuis q il existe un homme de religion (par exemple, fait de bisons dans les grottes d'Altamira à ressemblait à la religion). De plus, q peut aussi dire beaucoup de croyances et pratiques des religions plus développées Antiquité ou le présent a ses racines dans la religion pré-historique, qui vient du Paléolithique. Dans un premier temps, la vision religieuse de ces hommes devraient être très simple, très primitive. Mais peu à peu, depuis le paléolithique évolué vers des formes de plus en plus complexes.

Nous pouvons dire que les grandes religions mondiales (hindouisme, bouddhisme, le judaïsme et le christianisme) ont été constituées à partir de la base commune des religions archaïques. la religion paléolithique serait comme un grand journal mythique-rituel qui plus tard ont été offerts les principales branches des religions du monde.

Le début de cette ramification s'est produite à un moment et dans un plus facilement identifiable. Était là, l'annonce du sixième siècle quand il y avait un centre culturel et religieux profond changement dans le monde civilisé, de l'Inde à la Méditerranée, de la Chine à la Perse et le Moyen-Orient. En l'espace d'environ deux siècles émerger en Chine: Lao-Tse, Kung-Fu-Tsé (Confucius (confucianisme, plutôt qu'une religion, une morale), tandis qu'en Inde les livres Upanishads et Bouddha (à la personne hindoue fait une variante de l'hindouisme), en Perse: Zoroastre, dans les grands prophètes de Israël (Isaïe, Amos, personne pauvre de sycomores et de moutons, est rude, le Seigneur appelle à la Cour de lui dans le droit chemin King et insulte les épouses de ministres, intitulé «vaches de Basan» qu'il savait ce qui se passait en dehors de leur bonne vie "comme des rois», et Osée) et la Grèce grands poètes tragiques et . premiers philosophes Par conséquent, tout ce mouvement religieux-culturel au tronc mythique et rituel, il se dressa trois branches principales:

• En Extrême-Orient est religions mystiques sont (personne mystique: une personne qui a un degré d'élévation de Dieu:. Grande Les mystiques de saint Jean de la Croix et Thérèse de Jésus): l'hindouisme et le bouddhisme.
• En Extrême-Orient ont été la germination de nouvelles branches de l'hindouisme et le bouddhisme.
• Au Moyen-Orient semblent religions prophétiques tels grands prophètes d'Israël et de Zoroastre en Perse.
• Dans les religions prophétiques ont vu le jour et plus tard le christianisme l'islam.
• En Grèce, les philosophes rationalistes apparaît critique de la religion, qui est aussi un moyen d'examiner et de répondre au problème religieux.
• Et dans l'Ouest a mis au point à bien des égards l'attitude critique envers la religion.

Chacune de ces branches ont démontré à travers l'histoire de sa vitalité et sa capacité à continuer à se développer.

Ce qui caractérise les religions mystiques est la valeur absolue qu'ils accordent à l'expérience intérieure de l'union avec l'absolu. Avoir une vision cyclique du temps et de méfiance à l'égard des étrangers et de l'histoire. Ces religions à bien des égards peut être considéré comme les héritiers modernes de la religion des peuples sédentaires.

Type religions prophétiques sont caractérisés par la valeur absolue qu'il accorde à l'appel divin envoyé par le prophète. Ils ont très clair, aussi, en particulier dans le judaïsme, le christianisme et l'islam, l'idée de l'unicité de Dieu [Dieu est un]: il n'ya qu'un seul Dieu. Et ce n'est pas l'homme qui a découvert, mais c'est lui qui se fait connaître. Cette religion est hérité de nombreuses caractéristiques dedynamique religieuse de l'[populations nomades nomades sont la marche et c'est ce qui arrive au peuple d'Israël jusqu'à ce qu'il atteigne la Terre promise. Dieu dit: "nous n'avons pas de temples, pas besoin de ne pas faire, parce que nous avons de Dieu." Églises, des cimetières ... ils viennent quand les gens sont fixés sur un site. Entre-temps, quand les gens sont morts, ils avaient tendance à l'incinération. Alors, comment est symbolisée par la présence de Dieu à ces gens? Avec un nuage, à une distance que vous voyez et que vous êtes dedans, vous ne voyez pas. Ce nuage représente la présence] de Dieu. Il a une vue imprenable sur l'histoire et la vie sur la route, dans l'espoir de tension pour l'avenir.

Ce qui caractérise la critique rationaliste contre la question religieuse serait la valeur absolue accordée à la connaissance rationnelle. Dans ce contexte, le mythe n'est rien de plus qu'une connaissance scientifique pré-et le rituel de [la superstition incultes Par exemple, il dit qu'il est contre l'utilisation abusive des symboles religieux tels que, les gens qui ne croient pas que utilisé des symboles religieux tels que des images ou des médailles de la Vierge ou des saints quand nous examens prier et non seulement il y at-il par magie ou quelque chose. À son avis, cela fait mal les véritables sentiments des autres. Il dit aussi qu'il n'a de sens que de porter une croix dans le cou, si vous êtes chrétien, et qu'ils ne peuvent pas être carats ou quelque chose comme ça, il faudrait bois parce qu'il est ce qu'il symbolise, n'est pas joyau qui est échangée] .