Saint Augustin et la Philosophie Chrétienne : Platonisme et Foi

Saint Augustin et le Platonisme Chrétien

Saint Augustin est le principal représentant du platonisme chrétien, un courant philosophique qui traverse la fin de l'Antiquité et pratiquement tout le Moyen Âge jusqu'au XIIIe siècle. La philosophie chrétienne est fondée principalement sur la foi (croyances chrétiennes), mais des auteurs comme Saint Augustin tentent de systématiser et de rationaliser ses dogmes (autant que possible) à travers les théories philosophiques grecques.

Fondements de la philosophie chrétienne

Il faut garder à l'esprit que la philosophie chrétienne introduit deux changements radicaux par rapport à la philosophie grecque. D'une part, elle rompt avec le nécessitarisme grec pour un contingent radical : Dieu a créé le monde à partir de rien (y compris la matière). Le monde, qui n'aurait pu être autrement si Dieu l'avait voulu, est une œuvre libre de Dieu (la grâce de Dieu). On peut ajuster la notion de subordination de la Raison (soumise) à Dieu (entendu comme « personne infinie »).

Pour Saint Augustin, par exemple, la raison de Dieu, bien que les hommes ne puissent la comprendre, est d'autant plus présente dans l'univers à travers les rationes seminales, des idées copiées sur celles présentes dans son esprit (le modèle) providentiel et implantées dans les choses.

Ruptures avec la philosophie grecque

Par conséquent, le christianisme introduit une scission radicale entre deux ordres : le royaume de la nature et le royaume de la grâce (surnaturel, spirituel). L'anthropologie augustinienne considère l'homme comme un composite de deux principes radicalement distincts : le corps (naturel) et l'âme (spirituelle), cette dernière dépendant de la grâce divine pour être sauvée après la mort. Saint Augustin souligne que la raison humaine est impuissante, naturellement, à atteindre la vérité (compte tenu des conséquences du péché originel d'Adam, qui nécessiteront le Christ pour racheter et sauver).

La quête de la vérité et la charité

S'appuyant sur l'idée platonicienne selon laquelle les sens ne donnent pas la vraie connaissance, Augustin cherche la source de la vérité en Dieu, qui éclaire l'âme en lui fournissant les principes nécessaires pour connaître la vérité (la théorie) et pour mener une vie sauvée (les compétences). Seule la raison, alliée à la foi, peut nous sauver de l'obscurité et de la dégradation. Notre recherche de la vérité serait mue par l'amour, non pas un amour égoïste et charnel, mais un amour spirituel ou ordonné (la charité), qui vise à s'élever vers le Dieu véritablement unique, immuable et éternel (un retour à Dieu qui sauve).

La Preuve de l'Existence de Dieu

Raison, foi et vérités éternelles

Puisque toute la philosophie de Saint Augustin dépend de Dieu (connaissance, morale), il est nécessaire de prouver son existence. S'appuyant sur les « preuves » des vérités éternelles, Augustin cherche à « prouver » que ces « vérités immuables » ne pouvaient être une invention de l'homme imparfait, mais devaient être fondées sur un être éternel et immuable comme elles. Une autre tentative, plus axée sur la foi, de prouver l'existence de Dieu est basée sur la confiance (la foi) en ce que disent les « sages » de son temps (l'autorité de la tradition).

Morale, Libre Arbitre et Politique Augustinienne

Le problème du mal et la responsabilité humaine

En ce qui concerne la morale et la politique, Saint Augustin croit que le libre arbitre existe, mais la vraie liberté consisterait nécessairement à choisir le bien. Cependant, le mauvais penchant que nous portons depuis le péché originel produit parfois des conséquences fâcheuses (ce qui justifierait l'existence du mal, sans nier que Dieu et ses œuvres sont bonnes, contrairement à la doctrine manichéenne). Malgré cette imperfection ontologique, l'univers dans son ensemble serait une bonne chose, et l'homme serait responsable de ses actes (vertueux ou vicieux, le mal moral). Il pourrait choisir le plus grand bien ou le mal, ou des biens inférieurs. Accepter la grâce de Dieu serait un don de bienfaisance. Seulement s'il y a une responsabilité (causalité) peut-il y avoir un sens de la justice pour récompenser et punir nos actions (sur terre ou au-delà).

La liberté selon Augustin face à Pélage

Selon Pélage, son contemporain, la volonté de l'homme peut toujours choisir le bien et se sauver même sans la grâce divine. Mais Augustin rejette cette théorie en affirmant que l'homme a le libre arbitre, mais que sans la grâce, sa chute le conduirait au péché. La liberté serait l'utilisation rationnelle de la volonté libre, en tenant compte de l'ensemble de nos comportements et de nos vies. Celui qui choisit de fonctionner selon les caprices passagers deviendrait « l'esclave de ses passions ».

Les Deux Cités et le plan divin

L'histoire serait par conséquent le résultat des actions libres des hommes, mais en même temps, elle s'inscrirait dans un plan divin. De la même façon que chaque homme peut choisir le bien ou l'ignorer, l'humanité a été divisée en deux groupes : la récolte et les mauvaises herbes, les « deux cités ». La première, la Cité de Dieu, est formée par ceux qui sont dans la grâce de Dieu, « ceux qui aiment Dieu jusqu'au mépris de soi », et la seconde, la cité terrestre, pour ceux qui « s'aiment eux-mêmes jusqu'au mépris de Dieu ». L'ordre et la paix politique ne pourraient être atteints que si les dirigeants assument les plans de Dieu (politique augustinienne) présents dans l'Église militante, qui, à la fin des temps, sera triomphante.

Contexte Historique : Fin de l'Antiquité et Moyen Âge

L'essor du christianisme dans l'Empire romain

Les IVe et Ve siècles après Jésus-Christ assistent à la fin du monde antique et au début d'une nouvelle étape de l'histoire. Augustin est né en 354, alors que le christianisme n'est pas encore la religion officielle de l'Empire (l'Édit de Milan de 313 l'a seulement légalisé). L'empereur Julien l'Apostat tente une restauration païenne, mais plus tard, les empereurs reviennent et déclarent le christianisme comme seule religion impériale (Édit de Thessalonique, 380). Ainsi, en moins d'un siècle, le christianisme est passé d'une religion persécutée à une religion défendue par la loi.

Dans les siècles précédents, la nouvelle religion, née en Palestine comme une secte juive, s'est infiltrée dans l'Empire et sa doctrine s'est installée au confluent de la philosophie grecque (le néoplatonisme est une tentative de synthèse des deux) et d'autres doctrines païennes. Enfin, l'empereur Constantin a soutenu le christianisme, mais sa plus grande préoccupation était la paix religieuse dans l'Empire. L'un de ses premiers actes fut de mettre fin aux divisions internes au sein du christianisme et d'imposer une orthodoxie simple : elle serait fixée par le Concile de Nicée (rejet de l'arianisme comme hérétique) et, plus tard, déjà sous Théodose à Constantinople. Le résultat fut le Credo de Nicée, qui est encore aujourd'hui la principale référence doctrinale de toutes les Églises reconnues comme chrétiennes.

La chute de Rome et l'influence chrétienne

Alors que le christianisme s'imposait, l'Empire romain a cessé d'être la structure solide du passé et menaçait de s'effondrer. Divisé en deux parties (Est et Ouest) à partir du IIIe siècle, il devait tolérer la présence de peuples « barbares » (étrangers) au sein de ses frontières. Sous Alaric, les Goths rompent leur alliance avec Rome et se soulèvent en rébellion armée. Ils sont battus à Pollentia (403), mais au prix du retrait de l'armée romaine de la frontière du Rhin. Alaric mènera le sac de Rome en 410. Les païens accusèrent les chrétiens de ce malheur, et Saint Augustin écrivit pour y répondre rien de moins que La Cité de Dieu.

Non seulement ce sac de Rome du Ve siècle, mais Augustin mourut en 430 à Hippone, assiégée par les Vandales, qui, après s'être installés en Afrique du Nord, attaquèrent et pillèrent Rome à nouveau en 455. Attila, quelques années plus tôt, avait été arrêté aux portes de Rome par les prières du pape Léon le Grand, la seule autorité restante dans la ville après son abandon par les empereurs. À partir de ce moment et jusqu'à sa mort en 476, le titre impérial de l'Ouest était purement nominal, sans réel pouvoir. Les peuples jadis connus sous le nom de « barbares » établirent des royaumes dans les différents territoires de l'Empire, tandis que les monastères conservaient dans leurs bibliothèques tout ce qu'ils pouvaient sauver de l'ancienne culture. C'est le début du Moyen Âge.

Héritage philosophique : Platonisme et Patristique

Pour la philosophie, le platonisme chrétien de Saint Augustin et d'autres Pères (la Patristique) est un dérivé du platonisme d'auteurs juifs comme Philon d'Alexandrie, qui a traduit le monde platonicien des idées en une sorte d'« ombre de la divinité », appartenant à son être même, qu'il a appelée Logos (terme qui apparaît également, avec le même sens de « droit divin », chez Héraclite et les stoïciens). Dans l'Évangile de Saint Jean, le Logos est identifié à Jésus-Christ, qui existait avec Dieu avant la création du monde.

Le platonisme et le christianisme, une fois mélangés, ont donné lieu à de nombreuses constructions idéologiques : la plupart d'entre elles, comme le gnosticisme, ont été rejetées comme hérétiques, mais d'autres, comme celles d'Origène, Clément d'Alexandrie et Augustin d'Hippone, sont devenues partie intégrante de la doctrine orthodoxe.

Éclectisme et nouveaux défis philosophiques

Dans les premiers siècles, les écoles philosophiques chrétiennes ne sont pas restées pures, mais ont eu tendance à l'éclectisme : des éléments de Platon, d'Aristote et des stoïciens se sont mélangés dans des proportions différentes. Ces philosophies, à l'instar de la religion, apparaissent comme une connaissance du salut et des approches de la volonté divine. Les stoïciens maintenaient un concept panthéiste dans lequel chaque homme peut être lu comme une « cellule » de ce grand corps vivant qu'est l'Univers, dont la conscience est identifiée au Logos. Et au IIIe siècle, le néoplatonicien Plotin tenta une synthèse de la philosophie classique avant le christianisme. La Patristique a abordé de nouveaux problèmes, en dehors du monde grec classique : la relation entre raison et foi, la démonstration de l'existence de Dieu, la Création, le problème de la liberté de l'homme (lié à la « culpabilité » et au « péché ») et le rôle de Dieu dans l'histoire (la théologie politique).