Science et Opinion : Platon et la Quête de la Connaissance Objective

Science et Opinion : Exploration de la Connaissance Objective

Le titre de cet éditorial fait référence aux différences établies entre la connaissance (épistémè intelligible ou la réalité) et ce qui est sensible (opinion ou doxa). Platon fait une distinction claire entre ces deux concepts tout au long de son livre La République, mais est-il possible d'appliquer cette théorie à la pratique ? Une personne peut-elle laisser derrière elle ses opinions et être totalement objective ? Si oui, cette personne peut-elle parvenir à un degré de connaissance tel qu'elle puisse connaître l'essence des Idées de Platon ? À travers cette analyse, nous donnerons des réponses à toutes ces questions et examinerons les différents points de vue des philosophes de l'époque de Platon, par exemple, les sophistes, dont les fondements étaient presque contradictoires à la pensée de Platon.

Socrate et la Vérité Objective

Socrate, l'enseignant de Platon, fut le premier à défendre la différence entre l'opinion et la vérité. Selon lui, l'opinion dépend entièrement de la pensée propre de la personne, tandis que la vérité doit être objective, absolue et universelle. En revanche, les sophistes (les penseurs qui enseignaient l'art de la rhétorique à ceux qui aspiraient à la réussite sociale ou politique) estimaient que la vérité est toujours relative, voire inexistante. Pour eux, la vérité est ce qu'une personne croit être vrai, par conséquent, il peut exister une variété de vérités.

Platon et la Science de la Vérité Absolue

Platon rapporte la vérité absolue à la science, car il ne supporte pas la pluralité face à l'être universel et intelligible. Toutes les réalités du monde matériel, celles que nous percevons par les sens, sont en constante évolution. Nous ne pouvons donc pas avoir une connaissance complète et véridique à leur sujet. Les Idées, en revanche, ne sont pas des réalités matérielles, mais des entités éternelles et immuables. Elles sont la vraie réalité, car elles sont l'essence des choses, que le monde matériel essaie d'imiter.

Le Dualisme Épistémologique de Platon

Par conséquent, Platon propose un dualisme épistémologique avec différents niveaux de connaissance :

• L'épistémè (connaissance scientifique) a son origine dans la compréhension, le sens et est considérée comme le plus haut niveau de connaissance. Pour atteindre cette connaissance, il faut s'isoler complètement des sens et des choses sensibles du monde.
• La doxa (opinion) a un niveau de connaissance beaucoup plus faible, car elle se fonde sur le sensible et le matériel. On ne peut jamais obtenir une pleine connaissance par les sens, car ils ne fournissent que des opinions.

Par conséquent, si nous utilisons les sens comme voie de connaissance, nous ne pouvons obtenir qu'une opinion. Mais si nous utilisons l'intelligence, nous pouvons atteindre la vraie connaissance. De plus, seuls ceux qui connaissent le vrai sens des Idées peuvent être les dirigeants des cités et prendre les décisions les plus justes pour la communauté.

Conclusion : Vers une Société Juste Guidée par la Connaissance

En bref, Platon tente de faire une différence entre ce qui vient des sens (dont nous ne pouvons pas nous fier, car cela provient de la réalité matérielle qui évolue) et les formes qui, à notre avis, sont une connaissance superficielle fondée sur les apparences et l'imitation des Idées. Ces formes peuvent être perçues par la vue et les autres sens. La vraie connaissance, quant à elle, vient de l'intelligence et fait partie d'un monde intelligible, englobant à la fois les Idées (intelligible supérieur) et les entités mathématiques (moins intelligible). C'est cette vraie connaissance qui peut nous fournir une information véridique et fiable, car elle provient de réalités intangibles. Bien qu'invisibles, elles peuvent être contactées par l'intelligence. Ce n'est que par la connaissance des Idées que l'on peut créer une société juste, dirigée par le philosophe-roi, qui connaît le vrai sens des Idées.