La Théorie de la Connaissance (TEMA) chez Kant : Esthétique, Analytique et Dialectique

Théorie de la connaissance (TEMA)

La structure de la KRV (Critique de la raison pure) comporte trois parties : l'esthétique transcendantale, l'analytique transcendantale et la dialectique transcendantale.

• Esthétique transcendantale

  L'« esthétique transcendantale » se réfère à la sensibilité, une faculté de connaître. Pour être plus précis, dans les conditions esthétiques de Kant, la sensibilité porte sur la connaissance. Nous voyons une énorme quantité de paquets d'intuitions des informations sensibles qui ne sont pas elles-mêmes des connaissances. À ce stade, nous devons clarifier deux aspects : premièrement, nous savons pertinemment que Kant a lu le Traité de la nature humaine de Hume, dans sa traduction française ; en effet, Kant lui-même nous dit que Hume lui a servi à « se réveiller de mon sommeil dogmatique ». Cela signifie : le maître de Kant, Wolff, était un cartésien célèbre, d'où il ressort que le principe de Kant a été fortement influencé par la philosophie de Descartes. Précisément quand il parle de « dogmatique », il se réfère à la tradition philosophique, y compris Descartes, qui posait un discours philosophique sans un examen critique des fondements de ce discours – ce que Kant fait. Ainsi, « éveillé de son sommeil dogmatique » veut introduire la sensibilité au sein de l'opération de savoir, contrairement à Descartes qui mettait l'accent sur le rôle cognitif de la sensibilité.

Comme intuitions sensibles, Kant nous dit que pour rendre la connaissance possible, deux intuitions pures a priori sont nécessaires, à savoir l'espace et le temps. Il est possible de former un espace vide, et le temps sans événements, mais il est impensable qu'un objet n'occupe pas l'espace, et de même, il est impossible qu'un événement ne se produise pas dans le temps. L'espace et le temps sont donc en dehors de l'expérience – ils la rendent possible. Or, l'intuition sensible n'est pas en soi la connaissance (même si elle est possible), mais elle nécessite un autre élément pour constituer un savoir.

• Analytique transcendantale

  Si l'Esthétique transcendantale parle des conditions sensibles de la connaissance (intuitions sensibles, l'espace et le temps), dans l'Analytique, Kant examine les conditions intellectuelles, les catégories ou les concepts purs. Dans ce cas, la faculté de connaître est la compréhension (Verstand). Quelles sont les catégories ? Pour expliquer cela, nous allons voir la déduction transcendantale des catégories. À chaque instant, nous recevons une quantité énorme d'intuitions sensibles, mais nous savons que par elles-mêmes, elles ne constituent pas des connaissances. La compréhension organise les informations sensibles, les réarrange et les ordonne selon des structures simples, donnant lieu aux catégories a priori ou concepts, de sorte qu'une intuition sensible plus le concept forment la connaissance. Le « travail du concept » (comme disait Hegel) ne s'arrête pas là, mais il y a une synthèse supérieure (un résumé de la synthèse), que Kant appelle l'unité de l'aperception pure, c'est-à-dire le « je pense » qui centralise toutes nos activités cognitives.

• Dialectique transcendantale

  Si l'Esthétique examine la sensibilité (et les idées) et l'Analytique examine la Compréhension (et les concepts a priori), cette fois Kant analyse la Raison (il faut apporter une précision : en allemand, il y a une différence entre Verstand, la compréhension ou raison instrumentale, et Vernunft, la Raison non-instrumentale).

Gardez à l'esprit que les seules facultés qui nous apportent des connaissances sont la sensibilité et la compréhension ; la Raison n'est pas une faculté de connaître. La Raison est préoccupée par des idées, des marques de limite. Kant nous dit qu'il y a trois idées : l'idée de Dieu, l'âme du monde. Elles n'ajoutent rien à notre connaissance, elles n'existent pas en tant qu'objets de connaissance. Les idées marquent les limites de la réalité, au-delà de ce qui est l'Inconnaissable. La Raison marque l'idéal (Kant parle de « l'idéal de la raison »), c'est-à-dire que, bien que l'on ne puisse rien apprendre de l'expérience, on doit agir « comme si » cela était possible, et au-delà de ses frontières. En conclusion, Kant établit les limites de la connaissance (ce qui peut et ne peut pas être su), mais l'un des grands apports de Kant est le fait que l'établissement de telles limites est en même temps l'établissement des limites de l'expérience. Ainsi, la distinction entre le connaissable et l'inconnaissable est, en même temps, une distinction entre la réalité phénoménale et ce dont nous n'avons pas connaissance (la chose en soi).