Thomas Hobbes : Analyse du Léviathan et des Lois Naturelles

La Philosophie Politique de Thomas Hobbes

La méthode logique de la réflexion de Hobbes

La réflexion de Hobbes est soumise à l'étape logique suivante :

• L'analyse se concentre sur l'homme et les principes qui le régissent. À partir de ceux-ci, il articule la chaîne causale pour atteindre l'État. Il s'agit essentiellement d'une théorie des passions, de la raison et de la « puissance » comme attributs de l'homme.
• La description de la nature humaine doit éclairer les gens sur les conséquences d'imaginer une situation ou un état sans être soumis à des lois fortes et efficaces.
• Les lois de la nature sont les préceptes de la rationalité morale, nous dictant les devoirs à remplir à l'égard de l'autre afin d'assurer notre survie. Elles imposent une présentation rationnelle et consciente des hommes à certains modèles de coopération sociale, en montrant le modèle à suivre pour éviter toute menace à la paix sociale.
• L'insécurité à laquelle les gens sont soumis par les lois naturelles doit présenter le Léviathan (l'État) comme l'institution nécessaire pour résoudre le problème de la coexistence humaine et de l'ordre social. Le pouvoir souverain accomplit désormais ce que les humains ne peuvent pas atteindre par eux-mêmes, à savoir se conformer à certaines normes et certains droits.

Théorie de l'homme selon Hobbes

Le mouvement spécifique dans l'esprit de l'homme réside dans sa tentative de conserver sa vitalité grâce à une impulsion dialectique d'attraction et de répulsion. Les désirs sont des réponses à des stimuli agréables, nous portant vers un objet spécifique. L'aversion ou le rejet survient quand ce que nous convoitons est aversif. Le bonheur vient quand on obtient le succès dans la réalisation des choses que nous voulons, et c'est le but ultime auquel chacun aspire. Chaque désir satisfait immédiatement réactive de nouveaux désirs, faisant de la vie un pur mouvement conduit par les désirs et les répulsions qui se nourrissent en permanence. Le plus convaincant et puissant est l'envie de subsistance ou d'auto-préservation. Le plus grand dégoût et la plus grande peur, c'est la mort. C'est aussi le seul désir qui affecte tout le monde également : tous les gens veulent rester en vie. Le Pouvoir sert à calmer l'anxiété qui nous pousse à nous voir sans cesse menacés et nous pousse à organiser un espace de vie où exercer notre souveraineté. L'être humain est un individu, un corps soumis également au domaine de la nécessité, aux lois de la nature, et conscient que sa subsistance dépend de la façon dont il est capable d'affronter le monde autour de lui.

L'état de nature et le conflit potentiel

La distinction particulière que Hobbes propose entre l'homme naturel et l'homme civilisé ne signifie pas que le lien social lui-même transforme la nature humaine. Les attributs fondamentaux de l'homme demeurent, mais la menace potentielle de conflit peut être atténuée grâce à la discipline d'un processus social plus ou moins stable, lequel peut toujours refaire surface, comme le démontre la dégénérescence d'un gouvernement pacifique en guerre civile. L'égoïsme de l'homme, sa volonté de donner la priorité à tout ce qui l'aide à atteindre son auto-préservation, sa sécurité et une vie confortable, n'implique pas un désir originel de promouvoir son association avec d'autres, ni aucun sentiment de sympathie naturelle pour ses compatriotes. Bien que cela ne doive pas supposer que nous sommes malveillants, nous ne souhaitons pas la souffrance des autres. Le lien social dérive essentiellement de ses avantages, et non d'un impératif naturel. Les besoins et les désirs humains sont d'une nature qui, avec le manque de moyens pour les satisfaire, les placent dans une situation de compétition permanente.

Morale et lois naturelles

Les lois naturelles sont des articles de la paix et, en tant que telles, imposent une présentation rationnelle et consciente des hommes à certains modèles de coopération sociale. La loi naturelle est le droit d'utiliser notre pouvoir pour nous satisfaire. L'explication de la société civile est essentiellement une explication de la manière dont l'agir peut devenir satisfait aux conditions de validité. Le modèle résultant des obligations de la société civile est le produit de conditions particulières de principes moraux qui tiennent l'homme en tant qu'homme, non seulement en tant que citoyen. La fonction de l'État devrait être d'assurer la sécurité de ceux qui agissent moralement; l'obligation morale est dépassée. L'obligation morale de respecter les accords n'est valable qu'une fois que « l'épée » (la cohésion physique des contractants) nous garantit son efficacité.

Le pouvoir souverain du Léviathan

Une fois approuvé, le souverain détient déjà une procuration irrévocable et peut automatiquement se protéger contre d'éventuelles tentatives des contractants pour récupérer les droits qu'ils ont cédés. Ce qui importe, c'est que les sujets soient soumis à la discrétion du souverain. Hobbes traite de la situation de l'institutionnalisation du souverain par la conquête ou tout autre moyen violent par lequel il obtient un pouvoir réel. Si le souverain a un pouvoir de facto, capable de satisfaire notre intérêt rationnel dans un gouvernement efficace, s'il peut éviter de tomber dans un état de guerre, nous devons comprendre qu'il jouit de la même légitimité que celui auquel nous nous sommes soumis de manière explicite.

Les sujets sont libres uniquement dans les cas où le droit aux choses ne peut pas être transféré par le biais d'un accord. La paix et la sécurité sont des conditions nécessaires pour que les citoyens commencent à penser à leur bien-être. Le souverain maintient la paix à l'intérieur et défend contre les ennemis extérieurs, afin que chaque citoyen puisse augmenter sa richesse et jouir de sa liberté.

L'épée et la doctrine (Force et Religion)

Les pactes qui ne reposent pas sur l'épée ne sont que des mots sans force pour protéger les gens d'aucune manière.

Les devoirs des hommes envers Dieu ne doivent pas être un obstacle à leur obligation envers le souverain.

Le Royaume de Dieu se manifeste dans ce monde de deux manières : comme royaume naturel de Dieu, que notre raison nous dicte de croire en Lui et prescrit comme obligation primordiale d'assurer notre auto-conservation; et le Royaume prophétique de Dieu. Le recours à la loi divine naturelle sert désormais un rôle crucial en aidant à légitimer le pouvoir spirituel des monarques.

Hobbes et le seuil de la modernité

L'individualisme et le subjectivisme de Hobbes, le matérialisme et le rationalisme, conduisent paradoxalement à la meilleure justification de l'absolutisme. L'obsession de la guerre civile a soutenu le régime absolutiste et a reconnu comme légitime le pouvoir par le peuple. La libération et la discipline sont les deux axes sur lesquels la modernité a fonctionné depuis ses débuts.

Extraits du Léviathan de Thomas Hobbes

Chapitre XIII : De l'état naturel de l'humanité

La nature a fait les hommes si égaux dans les facultés du corps et de l'esprit que, même si un homme est plus fort ou plus intelligent que l'autre, lorsque l'on considère l'ensemble, la différence entre l'homme et l'homme est si peu importante que l'on ne peut prétendre, sur cette base, à un avantage auquel l'autre ne pourrait aspirer. En termes de force physique, le plus faible a assez de force pour tuer le plus fort, soit par complot secret, soit en se confédérant avec celui qui est dans le même danger que lui.

Compte tenu de cette situation de méfiance mutuelle, il n'y a pas de procédure plus raisonnable pour un homme de se protéger que l'anticipation, la domination par la force ou la ruse sur tous les hommes qu'il peut, pendant le temps nécessaire, jusqu'à ce qu'aucune autre puissance ne soit capable de le menacer. Ils ne resteront pas longtemps uniquement sur le plan défensif, car il est nécessaire à la préservation d'un homme d'accroître son contrôle sur ses semblables.

Dans la nature de l'homme se trouvent trois causes de discorde :

• La compétition : pousse les hommes à l'attaque pour réaliser un profit.
• La méfiance : pour la sécurité.
• La gloire : pour le gain de réputation.

Pendant le temps où les hommes vivent sans pouvoir commun pour les tenir en respect, ils sont dans la condition ou l'état appelé guerre, une guerre de tous contre tous. Cela se produit pendant la période où la volonté de combattre se manifeste, indépendamment de la nature du climat.

Les passions qui inclinent les hommes à la paix sont la crainte de la mort, le désir des choses nécessaires à une vie confortable, et l'espoir de les obtenir par le travail. La raison suggère des normes adéquates de paix, que les hommes peuvent atteindre par un consensus mutuel. Ces normes sont ce qu'on appelle les lois de la nature.

Chapitre XIV : Des lois naturelles et des contrats

La loi de la nature est la liberté de chaque homme d'user de son pouvoir comme il le souhaite, pour la préservation de sa propre vie, de faire tout ce que sa discrétion et son jugement considèrent comme le moyen d'atteindre cette fin. La liberté signifie l'absence d'obstacles externes, en fonction de ce que vous pensez et de ce que la raison dicte.

La loi de nature est une règle ou un précepte général établi par la raison, en vertu duquel il est interdit à un homme de faire ce qui peut détruire sa vie ou de le priver des moyens de la préserver, ou d'omettre ce par quoi il pense que sa vie peut être mieux préservée.

La loi fondamentale de la nature est que chaque homme doit s'efforcer d'obtenir la paix, tant qu'il espère l'atteindre, et quand il ne peut pas l'obtenir, il doit rechercher et utiliser toutes les aides et les avantages de la guerre : nous défendre par tous les moyens possibles.

La deuxième loi est que, si les autres y consentent et si cela est jugé nécessaire pour la paix et la défense de soi, l'homme doit renoncer à ce droit à toutes choses et se contenter d'autant de liberté, par rapport aux autres hommes, qu'il en accorderait aux autres à son égard. Renoncer à un droit à une certaine chose, c'est se dépouiller de la liberté d'empêcher un autre de jouir de son droit à la chose en question. On abandonne un simple droit, soit par renonciation, soit par cession à une autre personne. Le transfert a lieu lorsque l'avantage est investi dans une ou plusieurs personnes déterminées. Une personne est liée ou non liée à empêcher l'avantage résultant de toute personne à laquelle l'autorisation ou le droit est accordé. Si l'invalidité survient, il y a injustice ou préjudice, puisque le droit a été renoncé ou déjà transféré. Quand quelqu'un adopte une loi, si c'est un acte volontaire, l'objet de chaque homme est quelque chose de bon pour lui-même. Le transfert mutuel des droits est ce que les hommes appellent un contrat. Lorsque le transfert du droit n'est pas mutuel, mais qu'une partie transfère dans l'espoir de gagner l'amitié ou un autre service, ou de se faire une réputation de personne charitable et magnanime, etc., ce n'est pas un contrat, mais un don, une donation ou une grâce. Celui qui se contente de promettre, car il a déjà reçu le bénéfice de ceux à qui les promesses sont faites, doit être considéré comme acceptant de transférer le droit.

Dans un état civil où une contrainte peut être exercée sur ceux qui violent leur parole, cette crainte n'est plus raisonnable et, pour cette raison, par l'alliance qui est tenue de respecter en premier, on a le devoir de le faire.

La cause de la crainte qui rend une telle alliance invalide doit être quelque chose qui survient après l'alliance faite, comme un fait nouveau ou un autre signe de la volonté de ne pas se conformer. Celui qui adopte une loi transfère les moyens d'en jouir tant qu'il n'est plus sous son contrôle. De deux façons, les hommes sont libérés de leurs engagements : par l'exécution ou par la saisie de ceux-ci. Les engagements pris sous la peur, dans l'état de pure nature, sont nécessaires.

Un accord précédent annule une session ultérieure : quand on a transféré son droit à une personne, on ne peut le transférer à un autre; la dernière promesse est nulle.

Chapitre XV : Des autres lois de la nature

La troisième loi de la nature est que les hommes remplissent les engagements pris. Dans cette loi de la nature se trouvent la source et l'origine de la justice. Là où il n'y a pas eu d'accord, aucun droit n'a été cédé et tous les hommes ont droit à tout. La définition de l'injustice est l'échec d'un accord. Dans les engagements de confiance mutuelle, quand il y a crainte d'une violation par l'une des parties, on ne peut se tromper tant que la peur n'est pas retirée. La justice est la volonté constante de donner à chacun le sien. Elle ne devrait pas exister quand il y a conformité aux promesses de sécurité mutuelle ou à l'autre partie, comme dans le cas où il n'y a pas de pouvoir civil érigé sur ces promesses; ces promesses ne peuvent pas être considérées comme des engagements.

La quatrième loi de nature est que celui qui reçoit le bénéfice d'un autre par pure grâce doit s'engager à veiller à ce que l'autre n'ait pas de motif raisonnable de le regretter volontairement : c'est la gratitude. La violation de cette loi est l'ingratitude. La cinquième loi est la complaisance, que chacun essaie de s'adapter aux autres. Chaque homme, non seulement par la loi mais par une nécessité naturelle, a le droit de proposer et d'obtenir ce qui est nécessaire à sa conservation. Celui qui s'y oppose pour des raisons superflues est coupable de la lutte qui s'ensuit et fait quelque chose qui est contraire à la loi fondamentale de la nature qui commande la paix. La sixième loi est celle qui donne la garantie de l'avenir : les offenses passées de ceux qui veulent se faire pardonner en se repentant devraient être pardonnées. La septième loi est que, pour se venger, les hommes ne doivent pas considérer l'ampleur du mal passé, mais la grandeur du bien à venir. Elle interdit d'infliger des châtiments inutiles. La huitième est qu'aucun homme, par acte, parole ou geste, n'exprime la haine ou le mépris pour l'autre. La perte de cette loi est appelée mépris. La neuvième est que chacun reconnaisse l'autre comme son égal par nature. La perte est l'orgueil. Voici quelques-unes des lois naturelles qui imposent la paix comme un moyen de préservation des foules humaines, et ne concernent que la doctrine de la société civile. Ces lois sont liées à un désir de les voir réalisées. Celui qui est juste et traitable et qui s'y conforme, comme promis, dans le lieu et le moment où personne ne serait sacrifié aux autres et ne tenterait une ruine certaine, agit contrairement au fondement de toutes les lois naturelles qui tendent à la préservation. Ces préceptes de la raison sont souvent appelés lois des hommes.

Chapitre XVI : Des personnes, des auteurs et des choses personnifiées

Une personne est celui dont les paroles ou les actes sont considérés soit comme les siens, soit comme représentant les paroles ou les actes d'un autre homme, ou d'une autre chose pour laquelle ils sont affectés, soit par la vérité, soit par la fiction.

Considérée comme la sienne, elle est appelée personne physique; lorsqu'elle est considérée comme représentant les paroles et les actes d'un autre, elle est alors un personnage imaginaire ou artificiel.

Chapitre XVII : Causes, production et définition d'un État

La cause finale est le souci de leur propre conservation et la réalisation d'une vie plus harmonieuse, le désir de quitter ce misérable état de guerre qui, comme nous l'avons dit, est une conséquence nécessaire des passions naturelles des hommes, quand il n'y a pas de pouvoir visible pour les tenir à distance, redoutant le châtiment, l'exécution de leurs engagements et l'exécution des lois de la nature.

Les pactes qui ne reposent pas sur l'épée ne sont que des mots, sans force pour sécuriser l'homme d'aucune manière. Si vous n'avez pas mis en place un représentant ou si celui-ci n'est pas assez grand pour notre sécurité, vous ne pouvez pas faire confiance et ne pouvez le faire légalement, sur ses propres forces et compétences, pour se protéger comme les autres hommes.

Choisir un homme ou une assemblée d'hommes qui représente votre personnalité, et que chacun considère comme ses propres actes et se reconnaisse comme l'auteur de tout ce qui est fait ou fait procéder par celui qui le représente, dans les choses qui concernent la paix et la sécurité commune, afin de soumettre leurs volontés individuelles à la volonté de celui-ci, et leurs jugements à son jugement. Il s'agit d'une unité réelle de tous dans une seule et même personne.

Par la terreur qu'elle inspire, elle est capable de façonner les esprits de tous pour la paix dans leur propre pays, et pour l'aide mutuelle contre leurs ennemis. Le souverain détient un pouvoir souverain; chacun de ceux qui l'entourent est son sujet.

Ce pouvoir est obtenu par la force naturelle (par héritage) ou par la soumission des actes de guerre ennemis à sa volonté, en leur donnant la vie en échange de cette soumission : c'est par l'acquisition. L'autre procédure est lorsque les hommes s'entendent entre eux pour se soumettre volontairement à tout homme ou groupe d'hommes, dans la confiance d'être protégés par eux contre tous les autres : c'est ce qu'on appelle l'État politique.

Chapitre XXI : De la liberté des sujets

La liberté signifie l'absence d'opposition; elle peut être appliquée aux êtres inanimés et irrationnels comme aux rationnels. Un homme libre est celui qui, dans les choses qu'il est capable de faire par sa force et son ingéniosité, n'est pas entravé à faire ce qu'il veut. La liberté naturelle est la seule qui puisse être appelée liberté.

Pour parvenir à la paix et à leur propre préservation, ils ont créé un homme artificiel que nous appelons l'État et ont créé des chaînes artificielles appelées lois civiles par des engagements réciproques qu'ils ont mis en place.

La liberté d'une personne se trouve uniquement dans les choses où la régulation de leurs actions fait défaut au souverain : par exemple, la liberté d'acheter et de vendre et de faire des contrats d'un autre genre les uns avec les autres. En effet, l'acte de soumission implique notre obligation et notre liberté.

La souveraineté par institution est créée par un accord de tous avec tous, et la souveraineté par acquisition par les conventions des vaincus au vainqueur. Si le souverain ordonne à un homme de s'abstenir de quelque chose sans laquelle il ne peut vivre, cet homme est libre de désobéir.

Lorsque la défense de l'État nécessite l'assistance de ceux qui sont capables de manier les armes, tout le monde est forcé de combattre, car sinon l'institution, qui n'a pas de valeur ou de but de défense, aurait été vaine.

La liberté maximale de la personne dépend du silence de la loi. Dans les cas où le souverain n'a prescrit aucune règle, le sujet a la liberté de faire ou de s'abstenir, à sa discrétion. L'obligation des sujets envers le souverain ne durera pas plus ou moins que la durée du pouvoir par lequel il est capable de les protéger. Si un monarque renonce à sa souveraineté ou décède sans laisser d'héritiers, il y a un retour soudain à la pleine liberté de la nature.