La Vie et la Mort dans la Poésie de Miguel Hernández

La Vie et la Mort dans la Poésie de Miguel Hernández

Si quelque chose caractérise la poésie de Miguel Hernández, c'est sa vitalité. Dans ses poèmes, la vie, le sang, la passion, la guerre, l'amour... sont présentés au lecteur dans toute leur intensité. La dérive, la passion de la vie conduit inévitablement à la présence de l'autre côté de la vie : la mort. La vision du monde de Miguel Hernández ne sépare pas la vie de la mort, mais voit la mort comme un autre nom de la vie :

Vous pouvez voir un processus dans sa poésie, pour lequel la vie continue d'être un prétexte pour élaborer une poésie (« Perito en lunas »), pour devenir le foyer et le niveau, la quasi-élimination de la production de la littérature dans « Cancionero et Ballades d'absence », un livre où la vie et la mort sont les étoiles, tous grâce à un court terme, simple, direct. Entre ces deux extrêmes, la vie et la mort ont des rapports différents dans « La foudre qui ne s'arrête pas », « Les gens du vent » et « Se cache l'homme ».

Dans « Perito en lunas », Miguel Hernández prend en tant que matière poétique les éléments et la vie quotidienne d'un pasteur, mais après leurs lectures mineures, il s'intéresse sérieusement aux classiques et à son désir d'acquérir une technique poétique qui sublime ces expériences de la vie vulgaire. Mais le processus poétique de Miguel Hernández vous emmène à quitter la lecture et la contemplation des objets extérieurs en tant que matière poétique liée à l'intelligence, pour se référer à sa propre vie intérieure, sa douleur, son amour, sa vie et sa mort en tant que matière poétique liée à l'émotion.

Dans « La foudre qui ne s'arrête pas », la vie est le grand problème qui accable et secoue notre poète : la vie et le problème existentiel, le grand mystère de la vie dans le monde. Depuis que Miguel a rencontré sa future épouse, l'amour est la poésie, la vie, l'amour devient une question d'art. Miguel Hernández prend sa propre vie avec tout son amour et sa douleur et la transforme en poésie.

Dans ce livre, la relation entre la vie et la mort est dans le sens du tragique. La vie sensuelle, malheureuse, solitaire et amoureuse, montre son pouvoir en devenant couteau carnivore, la foudre ne s'arrête pas, un torrent de poignards. La vie, dans son intensité, devient amour et menace de mort, ainsi le ton tragique qui caractérise ce travail et qui incarne parfaitement le symbole de la bulle : l'amour, la vie et la mort. Le taureau est amoureux, élan constant, la vie pleine de passion et de virilité, le sang de la peine et la certitude de la mort. La plénitude de la vie que montre le taureau dans son agonie vient de l'imminence de la mort, et c'est cette union de la vie et de la mort qui intéresse Miguel Hernández, en concentrant tous les sens du tragique de l'amour, de la vie et de la mort, offrant « Le faisceau qui ne s'arrête pas ».

En outre, la mort dans ce livre apparaît (en dehors de l'amour) dans « Élégie », qu'il écrit à la mort de son ami Ramón Sijé. Dans ce poème, la mort apparaît comme quelque chose de complètement étranger et brutal, saisissant son ami. Comme dans l'amour, la star de ce livre est le « je » du poète, alors ici, en parlant de la mort de son ami, il se concentre également sur ses sentiments, sa douleur. Vie, mort, terre, dont l'union nous verrons de plus en plus dans son prochain livre, et de montrer ici leur identité, mais dans ce cas négative, comme un bloc face au poète, qui reste en dehors du disque cosmos et insensible :

Pour « Les gens du vent », la vie est toujours la star de la poésie de Miguel Hernández et, depuis sa vie est maintenant de défendre la République contre le coup d'État de Franco, il s'agit d'un livre de guerre. Le rôle du « je » qui caractérise « La foudre qui ne s'arrête jamais » disparaît. Aussi, le développement littéraire complexe de « Perito en lunas ». C'est maintenant la poésie au service d'une cause : la défense de la République.

Puisqu'il s'agit d'un livre de guerre, écrit pendant la guerre et pour encourager les soldats, c'est une œuvre où la vie et la mort sont continuellement présents. La mort est une chose qui se passe tous les jours. Mais il n'est pas considéré dans « Élégie » de Ramón Sijé à partir d'un point de vue purement subjectif, mais commence et Miguel Hernández l'inclut dans un sens cosmique et panthéiste. La terre entière, la nature, les étoiles, les pierres, sont une unité avec l'homme qui se bat pour la liberté. La guerre est faite par le poète dans un sens absolu, épique, et la mort survient dans ce sens, de manière à correspondre à tous dans l'exaltation finale de la vie et la lutte pour la liberté.

Il faut donc parfois trouver la mort aussi héroïque, qui a naturellement pris le héros avec fierté et une attitude hautaine, qui exalte la mort du guerrier, la vie elle-même dans toute sa splendeur :

Depuis que la guerre est caractérisée par la négation de l'individualité en faveur d'une idée ou d'une cause commune, qui est au-dessus des personnes en tant qu'individus isolés, nous avons également constaté que la mort d'un soldat, un compagnon d'armes, refuse d'être une fin absolue. Le camarade est toujours en vie dans la course, la légende, l'héroïque. Ce qui se passe dans « Élégie deuxième » dédiée à la mort de Pablo de la Torriente :

Le trait le plus caractéristique de la vision de la vie-mort offerte par ce livre de guerre est la configuration des cosmiques et naturelles sur les perspectives de Miguel Hernández. L'immersion dans le collectif de la guerre et le renoncement à leur subjectivité, le monde apparaît comme un tout, une vie pleine dans laquelle l'homme est un élément avec des pierres, des arbres, des étoiles. Cela s'applique à la mort, un nouveau panthéisme, comme dans « Élégie premier » dédiée à Federico García Lorca. Ici, le corps de Lorca est composté dans le cycle éternel de la vie à travers la plante :

Mais tous ces aspects avec lesquels la mort survient chez Miguel Hernández ne peuvent pas se comprendre sans ces changements dans leur vision de la vie. L'exaltation vitale qui opère dans ce livre ne peut être attribuée seulement à être un livre de la tranchée destiné à maintenir le moral des troupes et à les lancer dans la bataille. Si cela est vrai, il est nécessaire de noter également que le poète atteint cette exaltation.

Le point culminant est l'intégration de l'homme dans la nature et la vie comprise comme quelque chose au-delà de la subjectivité individuelle. L'homme fait partie du cosmos, astral et des grands cycles de la nature. Les mains, la sueur, le sang, le travail, la terre... sont la même chose. Cette élémentaire est la vie de Miguel Hernández, pas des conventions sociales, religieuses ou économiques :

Mais pas tous les hommes entrent dans ce vitalisme panthéiste. Seuls les pauvres et ceux qui luttent pour la liberté, seuls les agriculteurs qui sont en contact avec la terre pure. Le vitalisme de Miguel Hernández devient politique, comme la guerre, en une question essentielle et fondamentale : la lutte de la nature et la vie réelle contre la fausseté des hommes qui nient ce vitalisme, qui a mis des limites juridiques, religieuses, qui l'exploitent économiquement. La confrontation politique est particulièrement importante dans les poèmes « Mains » et « Sueurs ».

Avec « L'homme menace », la poésie panthéiste essentielle qui a caractérisé la lutte des « gens du vent » change de signe, mais reste essentiellement le même concept tellurique et cosmique attaché à la personne humaine. Mais alors qu'elle était auparavant un vitalisme optimiste et héroïque, dans ce livre, avec la défaite de la guerre, elle devient un panthéisme sombre.

La mort est partout dans le monde, sombre et froid. La présence constante de la mort sépare encore l'homme de la nature. Le syndicat que nous avons vu auparavant entre l'homme et la nature à travers les oliviers devient maintenant, avec l'imminence de la défaite, une séparation :

Comme il s'agit encore d'un livre de guerre, restent des problèmes liés à la vie et à la mort du livre précédent. Les ennemis des gens d'ici sont encore caractérisés par l'inauthenticité, sortant de la vitalité qui caractérise l'employé, comme en témoigne :

Avant ce triomphe de la mort, l'inauthentique, la plénitude de la vie et le guerrier héroïque dans le livre précédent disparaissent et laissent place à une vision plus tragique, dans laquelle la faim, le froid, les prisons, les blessés de guerre sont remplis de ténèbres et d'obscurité le vitalisme de Miguel Hernández. Toutefois, en jouant avec un ton plus sombre et moins exalté, le panthéisme persiste, la vie humaine est comprise et justifiée, même dans cette situation de perte et d'obscurité, dans toute la nature. En fait, quand il vante les pays, l'Espagne, le poète se place à cette union de l'homme et de la terre, face à une défaite imminente, devenant un refuge, ainsi que de vie et de mort au-delà de la vie et de la mort, de la victoire ou de la défaite. Ainsi, nous voyons dans « L'Espagne Mère » :

Dans « Chanson et La Ballade de l'absence », nous trouvons que la vie et la poésie sont certainement confondues. Finale et de la guerre, enfermé dans une prison loin de sa femme et de son fils, Miguel Hernández utilise la poésie comme un moyen par lequel la vie devient un simple mot, sans rhétorique, sans aucune intention au-delà de la simple expression de ses sentiments les plus intimes et vitaux.

La mort est aujourd'hui plus que jamais présente, et sans le sens héroïque de la guerre. Le premier décès qui lui est parvenu est celui de son premier enfant, avec seulement dix mois, mais elle est également présente dans la prison, comme l'avenir imminent, comme une sentence de mort, comme une sorte de tous ses collègues proches et lointains :

La proximité de la mort est exprimée sans drame, avec tous les jours. Dans certains cas, la mort est associée au « je » du poète et la pensée profonde de la vie et de la mort prend la forme classique de la brièveté de la vie, comme l'apporte Hernández Manrique, Quevedo et Calderón :

Plusieurs fois, il s'agit de la mort de son fils. Dans ces cas, le drame de la poésie est plus grand, conforme aux instructions ou pour exprimer des sentiments d'absence et que sa mort a laissés dans le « je » du poète.