La Métaphysique chez Kant : Critique de la Raison Pure

Analyse des connaissances scientifiques chez Kant

L'analyse des connaissances scientifiques transcendantales et des termes de la connaissance scientifique dans la Critique de la raison pure de Kant se préoccupe de l'identification du problème de la connaissance et de l'analyse de la possibilité de la métaphysique en tant que science, avec la même rigueur et la même précision que celles qu'avaient atteintes, à ce moment-là, les mathématiques et la physique. Kant entend par là la discipline métaphysique héritée des traditions philosophiques antérieures (telles que la scolastique médiévale ou l'école rationaliste), qui était considérée comme le fondement et la base non seulement de toutes les sciences, mais aussi des valeurs, de la morale, de la politique, etc. Dans un dictionnaire de l'époque de Kant, elle est considérée comme « la science qui traite des premiers principes de nos connaissances, des idées des êtres spirituels et universels, mais complètement a priori, en dehors de l'expérience, c'est-à-dire sous la forme de la connaissance conceptuelle des Idées ». De la raison, je peux savoir quelque chose parfaitement et je peux l'appliquer à d'autres objets, puisque la raison possède des idées innées, un ensemble de compétences fondamentales, et peut démontrer si elles sont vraies. Ainsi, à partir de la vérité de quelque chose de connu, je peux en comprendre les causes et les conséquences.

Les rationalistes croyaient que l'esprit peut connaître la réalité sans l'aide de l'expérience, car l'esprit possédait des principes innés. D'un autre côté, les empiristes croyaient que toute connaissance venait de l'expérience, de ce que nos sens recueillent ; le rationalisme n'était donc qu'un simple charlatanisme sans fondement indépendant de l'expérience. La métaphysique tomba dans le mépris général, ce qui inquiéta Kant, car même si la métaphysique n'est pas une science, elle porte sur les problèmes les plus importants des êtres humains qui, bien qu'ils n'aient pas de réponse scientifique, restent les plus essentiels.

Selon Kant, les mathématiques et la physique sont entrées sur le chemin sûr de la science, contrairement à la métaphysique, et ce pour les raisons suivantes :

• Le manque d'unanimité : En physique, tous les scientifiques s'accordent sur les théories, alors que le désaccord règne en métaphysique. Le pire est qu'il n'existe aucun critère pour savoir ce qui est vrai et ce qui ne l'est pas.
• La stagnation : Alors que le reste des sciences progresse, la métaphysique reste immobile, car personne ne parvient à s'accorder.

Kant s'interroge sur la possibilité de la métaphysique en tant que science, mais se demande également comment la science elle-même est possible. Kant ne se demande à aucun moment si la science est vraie ou non, car pour lui, il est évident qu'elle l'est. Ce qu'il veut savoir, c'est pourquoi elle est vraie. Il veut savoir quels éléments forment la connaissance scientifique afin de les comparer avec la métaphysique, pour voir si celle-ci, en les satisfaisant, pourrait un jour être considérée comme une science, ou non. Kant soumet la métaphysique au tribunal de la critique, comprenant la critique comme une « analyse ou un examen rationnel ». Il s'agit pour la raison de faire sa propre auto-analyse afin de connaître ses limites. Le problème de la métaphysique est qu'elle a établi ses propres principes sans analyse rationnelle préalable.

Le rationalisme soutenait que la raison possède un certain nombre de principes innés et que, à partir de ces principes, par déduction rationnelle (la pensée) et sans recourir à l'expérience sensorielle, elle pouvait construire la connaissance, permettant ainsi de connaître la réalité dans son intégralité. Cependant, l'empirisme, en rejetant l'innéisme et en affirmant que toute connaissance vient de l'expérience, conduit au scepticisme. Hume lui-même disait que, puisqu'on ne pouvait pas prouver l'existence de Dieu, on ne pouvait pas non plus démontrer la relation entre la pensée et la réalité. Même les lois scientifiques ne sont pas absolument sûres pour lui. Si ces lois ne sont que de simples généralisations de l'expérience, celle-ci étant contingente et particulière, rien ne garantit que les phénomènes naturels se comporteront toujours et dans tous les cas de la même manière. Hume a conclu que nous devons admettre que la raison est incapable de fournir un fondement à la connaissance, de sorte qu'au lieu de chercher une certitude absolue ou métaphysique, nous devons nous contenter d'une certitude morale suffisante pour nous guider dans notre vie quotidienne.

Pour Kant, seule la connaissance qui contient la nécessité (ce qui est nécessairement le cas et ne peut en être autrement) et l'universalité (ce qui arrive toujours ou agit de la même manière) peut assurer un savoir fiable. Les lois scientifiques doivent avoir une validité universelle et exprimer l'existence d'un lien nécessaire dans la nature, sans quoi elles ne sont pas des lois scientifiques. Les rationalistes disaient que l'expérience ne servait à rien et les empiristes que tout venait d'elle, mais pour Kant, les deux positions font fausse route : l'expérience est nécessaire à la connaissance, mais elle ne suffit pas. Il existe des éléments indépendants de l'expérience qui confèrent à la connaissance ses caractères d'universalité et de nécessité.

Selon Kant, toute connaissance est soumise à deux conditions : les unes sont externes ou matérielles, associées aux sens, et les autres sont formelles, propres au sujet, que l'esprit humain impose aux informations provenant de l'extérieur. Les premières viennent de l'extérieur de l'esprit humain (l'intuition empirique), tandis que les secondes sont des éléments complètement a priori. La thèse de Kant est une synthèse entre le rationalisme et l'empirisme. Il affirme que toute connaissance humaine a son point de départ dans l'expérience, mais il nie d'un autre côté que toute connaissance en dérive, car il existe un certain nombre d'éléments inhérents à la raison humaine qui ne proviennent pas de l'expérience. L'objectif de Kant était de trouver et de définir ces éléments, c'est-à-dire de savoir ce qu'il y a d'a priori dans la connaissance. L'importance de ces éléments a priori réside dans le fait que l'universalité et la nécessité de la connaissance ne peuvent provenir que d'eux.

La Critique de la raison pure pose la question : « Que puis-je savoir ? » Il s'agit d'une part de s'interroger sur les principes à partir desquels la connaissance scientifique est possible, et d'autre part sur les limites dans lesquelles cette connaissance s'exerce.

1. La métaphysique est-elle possible en tant que science ?
2. Comment la science est-elle possible ? En d'autres termes, sous quelles conditions la science est-elle possible ? Quelles sont les conditions transcendantales qui rendent la connaissance scientifique possible ?
3. Si la science est un ensemble de jugements, comment les jugements scientifiques sont-ils possibles ? C'est-à-dire, quelles sont les conditions transcendantales qui rendent les jugements scientifiques possibles ? Il s'agit d'analyser la façon dont ils se produisent, leurs causes et leurs conséquences dans les deux facultés de la connaissance (la sensibilité et l'entendement), car elles fournissent le degré d'universalité et de nécessité requis par la science.
4. Quelles sont les conditions transcendantales qui rendent possibles les jugements synthétiques a priori ?
5. Ces conditions existent-elles dans les jugements de la métaphysique ? Non, c'est pourquoi la métaphysique n'est pas possible en tant que science.

La science est essentielle, indubitable, et est donc universelle, valide, objective et nécessaire. Les « jugements synthétiques a priori » signifient que le sujet connaissant incorpore des éléments a priori à l'expérience. La métaphysique traitera du monde moral transcendant : la métaphysique des mœurs, qui dépasse l'expérience et s'occupe de l'éthique et des valeurs. Elle se compose d'idéaux, ce que Kant établit après sa critique de la métaphysique.

I.2. Classification des types de jugements

Puisque la science est un ensemble de jugements, la question précédente peut être exprimée plus précisément ainsi : quelles sont les conditions qui rendent possibles les jugements de la science ? Pour cela, il est nécessaire d'établir les types de jugements fondamentaux, pour lesquels Kant nous présente deux classifications :

• Les jugements analytiques et synthétiques : Cette distinction repose sur le fait de savoir si le concept du prédicat est contenu ou non dans le sujet.
  • Les jugements analytiques : le prédicat est inclus dans le sujet. Ce sont des jugements a priori dont la vérité peut être connue indépendamment de l'expérience. Ils sont universels et nécessaires. Pour établir le jugement, il suffit d'analyser le concept du sujet pour lui attribuer le prédicat ; ils ne nous apportent pas de nouvelles informations (par exemple : « Le triangle a trois côtés »).
  • Les jugements synthétiques : le prédicat n'est pas inclus dans le sujet. Ce sont des jugements qui étendent nos connaissances en apportant de nouvelles informations. Ils sont généralement a posteriori et ne sont ni universels ni nécessaires.
• Les jugements a priori et a posteriori : Cette distinction repose sur la manière de connaître la vérité.
  • Les jugements a posteriori : leur vérité est connue par l'expérience, ils sont contingents et particuliers.
  • Les jugements a priori : leur vérité est indépendante de l'expérience.

Les jugements les plus importants de la science ne peuvent être ni purement analytiques, ni synthétiques a posteriori, mais doivent être des jugements synthétiques a priori : en tant que synthétiques, ils apportent de nouvelles informations et développent nos connaissances ; en tant qu'a priori, ils sont universels, nécessaires, et leur vérité ne dépend pas de l'expérience. Ce sont précisément ces jugements qui constituent les principes fondamentaux de la science (mathématiques et physique).

I.1. La possibilité de la métaphysique

La métaphysique dans laquelle Kant a été formé (la métaphysique rationaliste de Christian Wolff) prenait pour modèle l'idéal mathématique de la science et estimait que la philosophie devait être une activité déductive, fondée sur la raison pure. Kant défendit d'abord ce genre de philosophie, mais il voulut rapidement trouver un nouveau fondement à la métaphysique. Les tentatives dogmatiques antérieures (fondées sur l'usage de la raison pure) pour développer des systèmes philosophiques avaient toutes échoué, car aucun progrès ni accord ne se dégageait parmi les chercheurs, et cet échec semblait mener au scepticisme. Kant jugea nécessaire pour la philosophie, ainsi que pour les intérêts et les buts ultimes de l'homme, d'entreprendre une Critique de la raison pure par elle-même, sur sa portée et ses limites, constituant ainsi un organe « critique » de la connaissance. Il est urgent d'examiner si la métaphysique est possible en tant que science. La tâche essentielle sera de clarifier les principes et les limites de la raison. Kant croyait que les erreurs provenaient d'un dépassement des limites de la raison : le fait de ne pas respecter ses propres bornes et de s'efforcer de parvenir à une connaissance située au-delà de l'expérience (l'usage dogmatique de la raison conduit à la philosophie dogmatique). En revanche, en fixant les limites grâce à la Critique, Kant espère obtenir deux avantages : éviter de nouveaux échecs en montrant l'incapacité de l'homme à parvenir à une connaissance métaphysique par la seule raison pure, et sécuriser le domaine de l'intelligible, ruinant ainsi les prétentions de l'athéisme, du matérialisme et du déterminisme (cet usage de la raison est un usage critique qui fonde la philosophie critique).

1.2. L'Esthétique transcendantale

La sensibilité est la capacité ou la faculté de recevoir des représentations (sensations). L'Esthétique transcendantale explique comment nous recevons ces sensations et s'avère capitale pour la connaissance transcendantale des conditions (universelles et nécessaires) qui rendent possible la connaissance sensible, fondement de toute connaissance. Kant distingue deux aspects dans la perception : la matière et la forme. La matière est constituée par les sensations reçues, que le sujet connaissant ordonne grâce à des formes qui sont a priori dans l'esprit (ce que Kant appelle l'« intuition pure »). L'union des sensations empiriques (la matière) et de la forme a priori est appelée le phénomène. Les formes pures ou principes a priori de la sensibilité sont l'espace et le temps (que l'on retrouve dans les mathématiques et la physique). L'espace et le temps sont ainsi les conditions a priori de la sensibilité.

L'Analytique transcendantale et l'entendement

L'entendement est la faculté de concevoir et de comprendre ce qui est perçu, caractérisé par sa spontanéité. Kant étudie le fonctionnement de l'entendement dans l'Analytique transcendantale. Notre connaissance requiert des concepts en plus des intuitions de la perception ; l'entendement permet de rapporter les phénomènes à des concepts. Sans cette capacité de l'entendement à lier les impressions sensibles à des concepts, la connaissance serait impossible. Cette activité consistant à rapporter les phénomènes à des concepts s'effectue par le jugement. L'entendement peut donc être considéré comme la faculté des concepts, ou encore comme le pouvoir de juger.

Un concept est une idée ou un cadre mental qui permet de reconnaître et d'identifier le phénomène. Il existe des « concepts purs » ou « catégories », qui sont les règles par lesquelles nous ordonnons et relions les données recueillies par la sensibilité ; sans eux, nous ne pourrions rien connaître. Comme le dit Kant : « Des pensées sans contenu sont vides, des intuitions sans concepts sont aveugles ».

Kant distingue deux types de concepts :

• Les concepts empiriques, qui proviennent de l'expérience et sont a posteriori.
• Les concepts purs ou catégories, qui ne proviennent pas de l'expérience et sont a priori (comme la substance, la causalité, l'unité, etc.). Ce sont des notions nécessaires qui ne découlent pas de données empiriques et ne sont pas inventées par l'homme, car elles appartiennent à la structure même de l'entendement. Sans elles, il n'y aurait ni connaissance, ni jugements, ni concepts empiriques (classés selon la quantité, la qualité, la relation et la modalité).

La connaissance est possible parce que les catégories s'appliquent à la diversité donnée dans la sensation. Les concepts purs sont les conditions transcendantales nécessaires à notre connaissance des phénomènes, car l'entendement ne peut penser qu'en appliquant ces catégories. Les catégories sont la seule source de connaissance lorsqu'elles sont appliquées aux phénomènes. L'erreur de la philosophie dogmatique (fondée sur l'usage de la raison pure) est d'utiliser ces catégories pour décrire des réalités transempiriques ou transcendantes (comme Dieu ou l'âme). La physique est possible a priori parce que nous savons que le monde a une structure mathématique (étant soumis à l'espace et au temps) et parce que les catégories ont une validité empirique, tous les phénomènes étant structurés selon elles. C'est ainsi que Kant légitime philosophiquement l'univers newtonien.

II.3. La Dialectique transcendantale

La Dialectique transcendantale examine la question de savoir si la métaphysique peut être une connaissance a priori, et conclut que la métaphysique en tant que discipline scientifique est impossible. La métaphysique veut appréhender les choses telles qu'elles sont en elles-mêmes ; ses objets sont transcendants (non empiriques) : l'âme, la liberté, l'immortalité, Dieu et le monde dans son ensemble. Cependant, elle utilise nécessairement les concepts de l'entendement, qui ne peuvent être appliqués légitimement qu'aux phénomènes donnés dans l'expérience.

La raison théorique est, au sens large, ce qui permet la connaissance du monde, et au sens strict, la faculté de raisonner. Elle relie les jugements de l'entendement entre eux. Mais il existe une tendance naturelle dans l'usage de la raison : elle cherche à trouver des principes de plus en plus généraux, capables d'englober une multitude de cas particuliers pour leur servir de fondement. La raison aspire à l'inconditionné, au fondement ultime.

Tant que la raison cherche les conditions du conditionné (des lois plus générales et profondes) en restant dans les limites de l'expérience, son usage est correct et ne conduit pas à des contradictions ; la science progresse précisément grâce à cette tendance de la raison. Cependant, cette tendance pousse inévitablement à dépasser les limites de l'expérience empirique à la recherche de l'inconditionné : ainsi, on cherche à unifier et à expliquer tous les phénomènes physiques par des théories métaphysiques sur le Monde, tous les phénomènes psychologiques par des théories métaphysiques sur l'Âme, et enfin, on cherche à expliquer et unifier ces deux types de phénomènes par une cause suprême, Dieu.

« Dieu », « l'âme » et « le monde » sont ainsi les trois idées de la raison. Ce sont des idées qui n'ont pas de référence objective et n'ont pas d'usage constitutif (nous ne pouvons pas connaître scientifiquement les objets auxquels elles se rapportent), mais elles ont un usage régulateur : elles orientent la recherche et guident la raison vers une explication toujours plus profonde de la réalité.

1.3. Le changement de méthode dans la science

Le changement de méthode dans les sciences a apporté la clarté, la certitude de la connaissance et la capacité de progresser. En revanche, la métaphysique débat toujours des mêmes sujets (si le monde est fini ou infini, si Dieu existe ou non, les questions sur la liberté...) et ne progresse pas, restant au même point qu'à ses débuts ; c'est-à-dire qu'elle « n'a pas trouvé la voie sûre de la science », bien que l'homme éprouve le besoin de connaître les réponses à ces questions. La réussite de la science tient au fait que les scientifiques n'attendent pas que la nature leur dicte ses lois, mais la contraignent à répondre aux questions qu'ils posent. La métaphysique doit suivre la même procédure si elle veut devenir une science et progresser. Kant propose une nouvelle méthode épistémologique consistant à inverser la relation établie entre le sujet et l'objet : il appelle cela le « tournant ou la révolution copernicienne », car jusqu'alors on considérait que le sujet devait se régler sur l'objet. La métaphysique doit se calquer sur cette méthode scientifique pour progresser. Cette méthode cherche à justifier que la connaissance et la science, tout en s'appliquant à l'expérience, possèdent des caractères universels et nécessaires, c'est-à-dire constants et fixes.

Kant présente une nouvelle méthodologie où les objets sont soumis à la rationalité humaine. La connaissance se compose de deux éléments : l'un provenant de l'extérieur du sujet et reçu par la sensibilité (l'intuition empirique), et l'autre indépendant de l'objet perçu, fourni par le sujet connaissant et qui permet de connaître (l'a priori). Grâce à l'a priori, on dépasse la contingence du sensible pour atteindre des caractéristiques universelles et nécessaires.

Prémisses :

• L'expérience seule ne peut pas fonder l'universalité et la nécessité, car nous n'avons que des intuitions sensibles particulières.
• La science est universelle et nécessaire.
• Il y a deux éléments dans le développement de la connaissance : l'objet et l'esprit.

L'universalité et la nécessité sont introduites par le sujet à travers sa manière de connaître, c'est-à-dire par ce qui est a priori, indépendant de l'expérience. Le sujet structure la connaissance et fait de la science un savoir universel et nécessaire en imposant un certain nombre de conditions à la perception de l'objet. Ce renversement est compatible avec la philosophie « critique » (qui examine les possibilités de la connaissance) et « transcendantale » (qui s'occupe de la connaissance en dehors de l'expérience).

Signification du mot métaphysique :

• La métaphysique traditionnelle : la science du suprasensible (l'âme, Dieu). C'est une science d'objets prétendant démontrer ce qu'est l'âme en soi (libre, indivisible, immatérielle...).
• La nouvelle métaphysique critique : la théorie de la rationalité ou la métaphysique du sujet, qui montre (en tant que transcendantale) comment et pourquoi nous possédons ces notions pour connaître. Elle contient :
  • La métaphysique de la nature : une explication de la façon dont nous concevons le monde et ses limites (considérer le monde comme s'il était l'œuvre d'un être rationnel).
  • La métaphysique des mœurs : comment nous connaissons de façon rationnelle le domaine moral (en tant qu'êtres libres et autonomes).
  • L'explication de l'histoire de la « disposition naturelle » de la raison humaine envers les problèmes métaphysiques, et la façon dont nous les pensons, bien que nous ne puissions ni les résoudre ni les connaître scientifiquement.

2.1. Distinction entre phénomène et noumène

• Le phénomène : C'est le domaine des sens, ce qui est donné à la sensibilité. C'est l'objet indéterminé de l'intuition empirique. Notre connaissance ne porte que sur les phénomènes. Lorsque l'objet du monde extérieur est ordonné selon les conditions structurelles de l'espace et du temps (qui sont des contraintes a priori sans lesquelles nous ne pouvons rien savoir), il se révèle comme quelque chose d'intelligible, ordonné et doté de sens.
• Le noumène : Il désigne la chose pensée (par l'entendement pur) comme une chose en soi, et non comme un objet des sens. Le noumène est la chose en soi que nous ne pouvons pas connaître directement, mais dont nous supposons l'existence. Il ne peut faire l'objet d'une science, car il n'est pas un objet d'expérience.
  • Dans sa conception négative, le noumène est ce qui n'est pas l'objet de notre intuition sensible.
  • Dans sa conception positive, le noumène serait l'objet d'une intuition non sensible, intelligible ou intellectuelle, c'est-à-dire une appréhension directe et immédiate des choses en soi, qui relèverait d'un entendement différent du nôtre. Cette conception ne permet pas d'atteindre une connaissance scientifique, mais elle ouvre la voie à la moralité humaine sous une approche herméneutique. L'intuition intelligible ou intellectuelle n'appartient pas à la subjectivité humaine, mais à un entendement divin (Dieu), pour qui connaître les choses ne nécessite pas la sensibilité. Son objet est l'objet intelligible, non sensible.

2.2. Le sens négatif de la critique

La critique limite l'usage théorique de la raison aux seuls phénomènes. Elle définit de manière négative le territoire de la raison en établissant les limites de ce que nous pouvons connaître et penser. Au-delà de ces frontières, la raison tombe dans des contradictions inévitables (les antinomies), perdant ainsi toute connaissance véritable fondée sur l'expérience. Si nous voulons connaître, cela ne peut se faire qu'à travers les phénomènes ; la métaphysique ne peut donc pas être une science du suprasensible. La raison nous pousse à chercher des lois dans les limites de l'expérience, mais elle veut aussi connaître les choses en elles-mêmes, l'inconditionné. Toute tentative de connaître ce qui n'est pas soutenu par l'expérience est vouée à l'échec. La métaphysique est une disposition naturelle de la raison. L'échec de la métaphysique traditionnelle est dû au fait qu'elle fait un usage constitutif des idées de la raison, ce qui conduit à l'erreur. Dieu, l'âme et le monde existent en tant qu'idées régulatrices. La métaphysique progresse si elle fait un usage régulateur de ces idées, car elles s'efforcent de promouvoir les idéaux de la connaissance. Cette approche est parfois appelée la « métaphysique du comme si ».

2.3. Le sens positif de la critique

Alors que la raison théorique se préoccupe de savoir comment les choses sont, la raison pratique s'intéresse au comportement humain. La raison théorique (scientifique) formule des jugements, tandis que la raison pratique formule des impératifs. L'éthique de Kant est une véritable nouveauté dans l'histoire de la philosophie. Avant lui, toutes les éthiques étaient qualifiées d'éthiques matérielles ; l'éthique de Kant, quant à elle, est dite formelle.

Critique de Kant envers les éthiques matérielles :

Les éthiques matérielles sont empiriques, a posteriori, c'est-à-dire que leur contenu est tiré de l'expérience. Leurs préceptes sont conditionnels ou hypothétiques, car ils partent de l'hypothèse que certaines actions permettront d'atteindre un but donné ; ils ne sont pas valables de manière absolue. De plus, ces éthiques sont hétéronomes (par opposition à autonomes) : le sujet reçoit ses lois de l'extérieur de sa propre raison (par exemple, des normes imposées par la société ou la religion). Ces éthiques poursuivent un bonheur matériel, définissant un but à atteindre et la manière d'y parvenir.

Caractéristiques de l'éthique formelle de Kant :

1. Universelle et rationnelle : Elle ne peut pas être empirique, elle doit être a priori.
2. Impératifs catégoriques : Ses impératifs ne sont pas hypothétiques mais catégoriques (exprimant une volonté ferme et inconditionnelle).
3. Autonome : C'est la raison elle-même qui définit ses propres règles de conduite, sans influence extérieure.
4. Formelle : Elle ne propose pas de biens ou de fins à atteindre, et ne nous dit pas quoi faire, mais comment agir.
5. Cohérente : Elle nous responsabilise face à nos décisions.

Concepts fondamentaux de l'éthique formelle :

• La bonne volonté : Il est impossible d'imaginer quoi que ce soit dans le monde, ou même en dehors, qui puisse être considéré comme absolument bon, excepté une bonne volonté. Par exemple, la richesse ou l'intelligence peuvent être mal utilisées ; le courage lui-même peut servir des fins mauvaises. En revanche, la bonne volonté est bonne en soi. Pour préciser ce concept, Kant utilise la notion de devoir : agir par devoir caractérise la conscience morale.
• Le devoir et l'inclinaison : Kant distingue plusieurs types d'actions :
  • Les actions faites par inclination naturelle (par exemple, rester en vie par simple instinct).
  • Les actions conformes au devoir mais accomplies par intérêt (par exemple, un marchand qui pratique des prix justes pour conserver sa clientèle). Ce sont des actions légales mais non proprement morales.
  • Les actions accomplies par devoir : faites uniquement par respect pour la loi morale, même si elles vont à l'encontre de nos inclinations.
• Les principes de la raison pure pratique : L'impératif catégorique est le principe universel et nécessaire de la raison pratique. Il s'exprime notamment à travers ces maximes :
  • « Agis de telle sorte que la maxime de ton action puisse être érigée par ta volonté en loi universelle de la nature. » (Voudrais-je que tout le monde mente ou vole ?)
  • « Agis de telle sorte que tu traites l'humanité, aussi bien dans ta personne que dans celle de tout autre, toujours en même temps comme une fin, et jamais simplement comme un moyen. » (Traiter autrui comme un être humain et non comme un simple outil).
• La loi morale : Elle peut être hypothétique ou catégorique. L'impératif hypothétique ordonne une action comme moyen d'obtenir autre chose. L'impératif catégorique commande de manière absolue. La volonté face à l'impératif catégorique peut se comporter de trois manières :
  • La volonté sainte (ou parfaitement bonne) : elle agit naturellement en accord avec la loi morale.
  • La volonté morale (ou légale) : elle agit conformément à la loi, mais par intérêt ou inclination.
  • La volonté moralement condamnable : elle viole la loi morale.
• Les postulats de la raison pratique : Ce sont des propositions qui ne sont pas évidentes par elles-mêmes et ne peuvent être prouvées scientifiquement, mais qu'il faut accepter comme nécessaires pour rendre possible la moralité. Kant en distingue trois :
  1. La liberté : L'obligation d'agir par devoir suppose que la volonté humaine est libre. Bien que la liberté ne puisse être connue scientifiquement (car la science est soumise au déterminisme de la causalité), elle doit être postulée sur le plan pratique.
  2. L'immortalité de l'âme : La recherche de la perfection morale exige un progrès infini, ce qui suppose la survie de l'âme après la mort.
  3. L'existence de Dieu : Dieu est le garant du fait que la vertu sera finalement récompensée par le bonheur.

2.4. Métaphysique, critique et Lumières

Les XVIIe et XVIIIe siècles, marqués par le « Siècle des Lumières », voulaient éclairer la société plongée dans l'obscurité de l'ignorance. Bien que la métaphysique soit impossible en tant que science théorique, elle devient possible et apodictique (nécessaire) sur le plan pratique. La question « Que puis-je savoir ? » n'est pas la seule qui se pose à l'homme. Les idées de la raison sont utiles pour ordonner nos pensées et réguler l'entendement, et donc la connaissance, bien qu'elles ne puissent pas produire d'objets par elles-mêmes ni élargir notre savoir théorique. La métaphysique entre ainsi dans le domaine de la foi rationnelle qui, bien qu'elle n'ait pas le caractère rigoureux de la science, trouve son fondement dans la raison pratique.

Enfin, Kant considère la métaphysique comme une disposition naturelle de l'esprit humain. Elle est si profondément enracinée dans la structure rationnelle de l'homme qu'il lui est impossible de s'en passer. Les objets de cette métaphysique sont les questions éternelles qui préoccupent l'humanité depuis ses origines : Dieu, la liberté et l'immortalité. De là découlent les tentatives incessantes pour résoudre ces problèmes complexes, même si la raison doit pour cela s'éloigner de l'expérience et s'égarer dans ses propres illusions. L'homme ne peut échapper à ce destin ; même s'il tente de s'en détourner, il y revient toujours, comme l'écrit Kant, « comme un amant vers sa maîtresse après une querelle ».