Nietzsche : Critique de la culture et vision tragique

La philosophie de Nietzsche : critique de la culture

Toute la philosophie de Nietzsche est d'abord une critique radicale des fondements de la culture occidentale. Celle-ci est fondée sur une métaphysique, une religion et une morale qui ont remplacé et inversé les valeurs de la vie. De surcroît, elle est une tentative pour surmonter cette culture qui se qualifie comme un produit du ressentiment contre la vie.

A) L'apollinien et le dionysiaque

Dans son livre "La Naissance de la tragédie", il décrit les principaux aspects de la philosophie de Nietzsche. Il le fait en décrivant le développement de la culture grecque, en utilisant des métaphores comme « le choc de l'apollinien et du dionysiaque ».

Nietzsche pensait que la culture grecque a été menée par des forces esthétiques luttant entre elles et ne pouvant exister l'une sans l'autre : « l'Apollinien », qui représente l'ordre, la lumière, la mesure, la limite, le principe d'individuation, et le « Dionysiaque », qui est le symbole de la circulation profonde de la vie elle-même, brisant toutes les barrières et ignorant toutes les limites.

Nietzsche pense que la tragédie antique est une unification de l'esprit dionysien et de l'esprit apollinien. Dans le phénomène du « tragique » réside la vraie nature de la réalité. La vision tragique du monde est présentée comme un fait de vie et de mort.

Ce basculement de la vie est ce que Nietzsche appelait « l'opposition de l'apollinien et du dionysiaque ». Il finit par donner à la vie elle-même le nom de Dionysos. La tragédie est pour Nietzsche un principe cosmique. Le monde est un « jeu tragique » et la tragédie est la « clé » qui permet d'en comprendre le sens.

L'« intuition » est la façon de capter ce fond sombre et profond qu'est la vie. Cela n'est atteint qu'à travers l'expression artistique. Par conséquent, la philosophie de Nietzsche est ici, pour l'art, une sagesse tragique.

La volonté socratique de rationalité intervient alors, selon Nietzsche, comme le déclin de la culture et de la philosophie grecques authentiques, marquant le début de l'ère de la raison et de la théorie de l'homme.

B) La critique de la philosophie

La mission proposée est de démasquer tout idéalisme. Seul le « devenir » existe. Il n'y a que le monde spatio-temporel connu par les sens.

Selon Nietzsche, Socrate emprunte les instincts de sécurité de la rationalité, ouvrant la voie à la décadence grecque. L'équation socratique « raison = vertu = bonheur » semble scandaleuse et contraire à la vie. Après la critique de Socrate commence l'attaque contre la métaphysique, qu'il appelle « égypticisme », suggérant que Platon a été séduit lors d'un voyage en Égypte par des prêtres pour devenir étranger à l'essence même de la Grèce, incluant la philosophie et la morale en niant le temps.

Cette critique de Platon, comme initiateur d'une interprétation morale de l'être, est une pensée critique visant à remplacer l'interprétation du monde faite par les philosophes présocratiques qui, pour Nietzsche, est plus proche de la réalité.

Deux erreurs graves de cette philosophie :

• 1) La sous-estimation de la réalité de l'évolution, du devenir. Cela découle également du discrédit subi par la connaissance sensible.
• 2) La confusion entre le « dernier » et le « premier ».

La métaphysique est pour Nietzsche le monde à l'envers. La mission proposée est l'inversion de l'ontologie de Nietzsche et de l'évaluation qui a été faite de l'être jusqu'alors. Ce qui avait été jusqu'alors considéré comme l'apparence est la réalité, et à l'inverse, ce qui était considéré comme vrai, l'intemporel, l'éternel, Dieu, est une invention de la pensée.

C) La critique de la religion

Nietzsche fait une critique de la religion similaire à celle de la philosophie. Il considère Dieu comme une dimension de l'existence humaine projetée en dehors d'elle par l'homme.

Nietzsche pense que le christianisme a opéré une inversion des valeurs religieuses de la Grèce et de Rome. Il s'agit d'une révolte d'esclaves contre leurs maîtres orientaux, une « névrose » religieuse. Il estime que le christianisme est l'ennemi mortel du type supérieur de l'homme qui a séduit la philosophie européenne.

Le christianisme est la manifestation la plus forte et universelle dans l'histoire de la « perte de l'instinct ». Il est une forme de « platonisme », un « platonisme pour le peuple », une forme courante de métaphysique. « La mort de Dieu » signifie pour Nietzsche la suppression de l'importance des valeurs.

Le Christ est pour lui les humbles, les instincts faibles, mais il le considère comme le fondateur d'une église. Le fondateur de l'Église, pour Nietzsche, est Paul, qui a donné une tournure différente aux valeurs morales prêchées par Jésus. Nietzsche lui attribue le fait d'avoir mené à son terme le processus de déclin du christianisme commencé avec la mort du Rédempteur. Le concept chrétien même de « péché » est pour Nietzsche une attaque contre la vie. Le christianisme et toute sa vérité deviennent un mensonge.

D) La critique de la morale

C'est la critique la plus profonde de Nietzsche envers la culture. Dans son analyse, il revendique d'être « par-delà le bien et le mal ». Par conséquent, sa méthode d'analyse est la recherche généalogique et historique, ainsi qu'une étude étymologique des concepts moraux.

Il effectue des analyses sur l'origine de la morale chez les Grecs et sur le tournant qu'ont subi les concepts moraux avec Socrate et Platon. Le ressentiment est généré par ces nouvelles valeurs morales. Et cette « amertume » est typique des prêtres. Les Grecs ne l'avaient pas connue ; elle apparaît avec le judaïsme et le christianisme en a hérité.

Nietzsche montre que derrière le prétexte de l'universalité et de l'objectivité des préférences morales se cachent des natures émotionnelles. En suivant cet argument, Nietzsche distingue deux types de base de morale : la « morale des seigneurs » et la « morale des esclaves ». La première est active, propre au Surhomme et à une morale qui accepte la « mort de Dieu ». La « morale des esclaves » vise l'égalité de tous les hommes et l'amour du prochain ; elle est passive. La langue elle-même