La Pensée d'Augustin et de Thomas d'Aquin

Deux interprétations de la Création

Augustin d'Hippone a résolu un problème en affirmant que ces idées ne sont pas des entités indépendantes, comme le soutenait Platon, mais le contenu de l'esprit divin. Cela a également été utilisé pour expliquer l'existence du monde, la relation entre le monde et Dieu, et la nature du monde : le monde a été créé (produit à partir de rien) par Dieu selon les modèles (les idées) de son esprit, dans un acte libre et volontaire, par l'exercice de sa toute-puissance. La création du monde signifie que les choses sont contingentes et que leur devenir dépend de Dieu. Dieu est un être nécessaire : le monde a sa raison d'être en Dieu, et cette raison est Dieu lui-même. Augustin fait usage d'une interprétation de Platon : « Le Dieu bon produit le monde d'après les idées. Donc, Dieu créa le monde ou ne pouvait pas le créer ; mais, s'il est créé, il serait tel qu'il est, non pas parce qu'il ne pouvait faire autrement, mais parce qu'il l'a fait sur le modèle de ses idées. »

Thomas d'Aquin : Sur l'explication de la création, Thomas fait usage de la notion de participation issue de la tradition platonico-augustinienne : tous les êtres venus à l'existence par l'action créatrice de Dieu font partie de Dieu. La participation ne signifie pas, cependant, que l'être de Dieu et l'être des créatures de la nature sont identiques : quand nous parlons de l'être de Dieu et de l'être des créatures, nous le disons de manière analogique : l'être de Dieu est juste et nécessaire, tandis que l'être des créatures est subordonné. L'idée de la participation des créatures au Créateur et la création selon un modèle (« Idées ») ont été considérées comme dangereuses en leur temps, car elles évoquaient facilement le nécessitarisme et l'intellectualisme grec, contraires à la thèse chrétienne selon laquelle le monde est contingent et résulte d'une libre décision de Dieu. Thomas a conçu l'être humain à la manière d'Aristote, tout en s'efforçant de maintenir l'équilibre avec les thèses chrétiennes. Il considérait l'âme comme la forme du corps, les deux constituant une seule substance. Il a dû admettre, cependant, que l'âme peut survivre seule pour préserver son immortalité et la résurrection à la fin des temps.

Augustin d'Hippone : Temporalité et historicité

En contrepartie de la création augustinienne et de la nature de l'homme, un nouveau niveau de réflexion est né, que saint Augustin a inauguré : celui de la temporalité et de l'historicité. En fixant un début à l'histoire, qui n'a ni commencement ni fin en dehors de la création et de l'histoire chrétienne du salut, il existe des moments privilégiés. Quant aux humains, le christianisme augustinien apporte la découverte de soi, liée à la considération du temps et de l'histoire. Avec la découverte de la temporalité naît la conscience historique : Augustin, dans La Cité de Dieu, commence ce qu'on a appelé la philosophie de l'histoire (ou théologie de l'histoire). L'amour de Dieu jusqu'au mépris de soi s'oppose au monde de ceux qui s'aiment eux-mêmes au mépris de Dieu.

Le problème du mal chez Saint Augustin

Pour toute pensée religieuse, en particulier monothéiste, l'existence du mal, physique et moral, est l'un des problèmes les plus graves qui doive recevoir une explication : si Dieu est bon, pourquoi le mal existe-t-il (et pourquoi la pauvreté) ? Si l'on refuse la philosophie, alors il n'y a rien à expliquer : tout ce qui se passe dans le monde, et le monde lui-même, dépendrait entièrement de la volonté divine, dont les desseins sont inaccessibles à la raison humaine. Le fait est que toute réalité est positive. Tous les êtres, en tant qu'ils sont créés par Dieu, sont bons ; le mal est considéré comme une privation du bien : est mauvais ce qui devrait être d'une certaine façon et ne l'est pas. Toute réponse positive à la question du mal rendrait Dieu responsable, en fin de compte, de la réalité du mal. De ce point de vue, on ne peut parler que de péché ou de mal moral. Le dommage dit « physique » n'exprime qu'une vue partielle et insuffisante du cosmos, car le monde montre son harmonie et, par contraste, manifeste la perfection et la bonté de la création de Dieu. Le péché est produit par la volonté qui, au lieu d'être dirigée vers ce qui correspond à sa nature, se tourne vers des choses de classe inférieure, peu importe lesquelles. La question complexe du mal se complique encore davantage lorsqu'elle est mêlée au péché originel, à la rédemption et à la grâce. C'est le péché originel qui diminue les possibilités de la volonté humaine de choisir en utilisant sa liberté. Augustin a attaqué avec force les idées de Pélage en affirmant qu'en Adam, tous les êtres humains ont péché ; ils ne sont donc pas totalement libres, étant enclins à choisir le mal. Sur ce point, comme sur tant d'autres typiques de la philosophie religieuse, nous sommes confrontés à la racine ultime du problème, impossible à saisir pour la raison humaine.