Le XVIIe siècle : Crises, Capitalisme et Pensée Cartésienne

Contexte historique du XVIIe siècle

Au milieu du XVIe siècle en Europe a commencé une série de crises qui couvrent l'ensemble du XVIIe siècle. Sur le plan social, elles correspondent au développement de la bourgeoisie dans les domaines idéologiques et à la nécessité d'expérimenter une nouvelle conception du monde basée sur le concept de la raison.

Le développement du capitalisme durant ce siècle sera particulièrement favorisé par l'expansion du commerce maritime et colonial. Il s'agit d'un capitalisme commercial. Les hommes d'affaires sont, à leur tour, les banquiers et les fondateurs de nouvelles industries. On voit apparaître les bourses et les grandes sociétés commerciales. Le capitalisme industriel émerge en Angleterre dans la première moitié du XVIIe siècle.

Le XVIIe siècle est le siècle de la monarchie absolue : Louis XIV (le Roi Soleil) en France, Philippe IV en Espagne, la dictature de Cromwell et l'absolutisme de Charles II en Angleterre. Au niveau politique, c'est une période de grande instabilité et de crise qui se manifeste par une série de guerres et de révolutions. C'est le moment de l'expansionnisme colonial des principaux États européens qui se battent sur les mers. Sur le continent européen se développe la guerre de Trente Ans (1618-1648) pour des raisons politiques et religieuses.

L'unité religieuse médiévale est perdue avec la première grande rupture chrétienne européenne due à la Réforme luthérienne. Protestants et catholiques, et en France les huguenots, s'affrontent dans des guerres de religion. En Espagne, sous la domination des Habsbourg, la guerre commence entre les États allemands catholiques et protestants. En outre, elle est forcée d'intervenir dans les Pays-Bas. Alors qu'en Espagne et en Italie, la Contre-Réforme maintient l'unité de la foi catholique, le reste de l'Europe est agité par les idéaux et les aspirations de la Réforme menée par Luther. En Allemagne et aux Pays-Bas, différents mouvements hétérodoxes concurrents apparaissent : luthériens, calvinistes et catholiques. En Angleterre, l'arène politique comprend également des catholiques, des anglicans et des puritains. La certitude religieuse intellectuelle perd le pouvoir de son autorité, tout comme le contrôle du clergé sur la moralité publique. Il n'est pas exagéré de dire que l'Europe, en tant que continent, a brisé son unité ; ses divisions et ses conflits internes donnent l'impression d'une faillite totale, nécessitant la recherche de nouveaux fondements.

Contexte culturel et philosophique

Depuis la désintégration de la scolastique avec la vision d'Ockham de la réalité et le nominalisme — qui a souligné l'unique contre le concept universel abstrait — la pensée subit un grand détriment de ses principes de base. La possession de la vérité, avec son dogmatisme correspondant issu du Moyen Âge, est abandonnée au profit de nouvelles découvertes et percées scientifiques qui la remettent en question. Trois faits marquants révèlent ce phénomène et montrent la rupture des fondements culturels considérés jusque-là comme irréfutables :

• La Terre est plate (conception remise en cause) ;
• Le géocentrisme ;
• L'unité de la révélation.

Ces trois vérités ont perdu leur autorité. À la Renaissance, la question philosophique sur le pourquoi des choses est remise en question face à la découverte de la sphéricité de la Terre, du Soleil au centre de l'univers et de la diversité des révélations divines admises. Dès lors, comment l'homme peut-il connaître le pourquoi des choses alors qu'il a été dans l'erreur pendant tant de siècles ? « Ne devons-nous pas douter de la capacité de l'esprit à connaître la vérité ? » Tous ces aspects placent la philosophie dans une position de repenser la question de la nature des choses. Pour atteindre la vérité, la première chose à faire est de réfléchir et d'étudier le mécanisme de la raison elle-même, afin de réaliser son potentiel et de trouver un terrain solide sur lequel construire la philosophie. De l'étude des choses (le monde de l'objectivité), on est passé à l'étude des idées et de la raison (le monde du sujet).

René Descartes et l'avènement de la modernité

Il n'est pas étonnant, alors, que dans ce contexte apparaisse la pensée cartésienne. René Descartes est né le 31 mars 1596 à La Haye et est décédé le 11 février 1650 à Stockholm. La situation culturelle du monde dans lequel vit Descartes est la suivante : la conception de la science en vigueur au XVIIe siècle continue d'imposer l'idée néoplatonicienne selon laquelle la nature doit être expliquée par les mathématiques. À ce stade, l'essor des villes et de la bourgeoisie est très important, car il est lié au développement du commerce et à l'utilisation de l'argent comme instrument d'échange. Cette pratique nécessite la maîtrise des opérations de comptabilité, ce qui favorisera le développement de l'arithmétique et de l'algèbre.

À ce moment, outre les recherches théoriques sur des questions telles que l'étude des oscillations du pendule ou la trajectoire des projectiles, on réalise également des avancées pratiques et techniques liées à la navigation, l'exploitation minière, la défense et les différentes professions de l'époque.

Il y a donc deux clés pour comprendre la situation dans laquelle la science se développe au XVIIe siècle : l'expérimentation et la lecture de la nature en langage mathématique. Les deux doivent être comprises dans le cadre de la croyance en un mécanisme universel soutenu par Galilée, Bacon, Descartes et Newton.

Il est également à noter que l'époque où a vécu Descartes, la première moitié du XVIIe siècle, coïncide avec l'ouverture et le développement de la modernité. En 1637, alors que Descartes est âgé de quarante et un ans, paraît le Discours de la méthode, accompagné de la Dioptrique, des Météores et de la Géométrie. La grande nouveauté est que le livre est écrit non pas en latin — la langue savante — mais en langue vernaculaire, c'est-à-dire en français. Ceci est important car cela marque une rupture avec la pensée traditionnelle, le rejet de la scolastique et une ouverture vers ce qui deviendra la monnaie courante. D'autre part, le Discours de la méthode est écrit sous forme autobiographique. Ces deux caractéristiques montrent que Descartes était conscient que sa philosophie marquait un départ par rapport à la philosophie précédente. Descartes reflète dans ses œuvres tous les problèmes du moment historique qu'il a vécu : d'une part, les caractéristiques du rationalisme et, d'autre part, une rupture avec toute la philosophie antérieure.